الإسهام الإسلامي في فلسفة العصور الوسطى الدينية
فئة : أبحاث محكمة
الإسهام الإسلامي في فلسفة العصور الوسطى الدينية
ترجمة محمد مزوز لدراسة "الإسهام الإسلامي في فلسفة العصور الوسطى الدينية" للباحث الهولندي دافيد بَرِيل
Burrell, D. in « A Companion to Philosophy of Religion », 2nd ed. Edited by Charles Taliaferro, Paul Draper and Philip L. Quinn. Wily Blackwell, 2010
محاور الدراسة:
-الفتوحات الإسلامية الأوليّة في الفلسفة الدينية: "الفلاسفة"
-عودة ابن رشد إلى أرسطو، ونقد الغزالي لهذه المحاولات
-إسهام الفكر الإسلامي المتأخر في الفلسفة الدينية
ملخص الدراسة:
يعرض المقال لمختلف الاجتهادات التي قدمها المفكرون المسلمون (فلاسفة ومتكلمون)، من منظور يحاول وضع تلك الاجتهادات في إطار التفاعل الحضاري الذي عرفه حوض البحر الأبيض المتوسط خلال العصور الوسطى بين الفكر الإسلامي من جهة، وكل من الفكر المسيحي والفكر اليهودي من جهة أخرى.
لقد ارتبط الفكر الإسلامي بعد احتكاكه بالثقافة البيزنطية إبان الفتوحات الكبرى بالثقافة اليونانية، بفضل الترجمة التي قام بها العلماء السريان للإرث اليوناني (الطبي والمنطقي والميتافيزيقي). وكان كتاب "الجمهورية" لأفلاطون هو الذي لعب الدور الأكبر في بناء التصورات الإسلامية عن المدينة والدولة من منظور فلسفي، وهي التصورات التي كانت تتغذى من نبع أفلوطيني لدى الفارابي وابن سينا بالخصوص. وذلك بعد التعرف على "كتاب أثولوجيا" و"كتاب العلل" المنسوبين إلى أرسطو، بينما يعودان في الحقيقة إلى بعض تصانيف أفلوطين. ومن خلالهما أمكن للفارابي "الجمع بين رأيي الحكيمين"، أي أفلاطون وأرسطو. من هنا بدأ ما يسميه دافيد باريل D.Burrell بـ: "الفتوحات الإسلامية الأولية في الفلسفة الدينية"، ويعني بها مجموع التصورات التي قدمها الفلاسفة المسلمون الأوائل (الفارابي وابن سينا) عن كيفية بناء الدولة والمجتمع (تأسيس المدينة الفاضلة).
بالإضافة إلى كتاب "الجمهورية" لأفلاطون، هناك أيضاً كتاب "ما بعد الطبيعة" لأرسطو الذي لعب دوراً مهمّاً في التنظير لمفهوم الوحدانية، وذلك بناء على الوظيفة التي يقوم بها "المحرك الأول" أو "المحرك الذي لا يتحرك". ومن ثم بدت ملامح نوعين من التفسير في الظهور: النوع الأول ذو نزعة أفلاطونية ـ أفلوطينية يقوم على مبدأ فيضي يتم الانتقال بموجبه من الواحد إلى الكثير على شكل صدور ولزوم، أما النوع الثاني فيقوم على مبدأ الحركة الطبيعية الذي يتم الانتقال بموجبه من العلة إلى المعلول. فإذا كان الفارابي وابن سينا هما اللذان حملا لواء النوع الأول، فإنّ ابن رشد وابن باجة هما اللذان حملا لواء النوع الثاني. ولعل ما يميز هذا النوع الثاني هو العودة إلى أرسطو، وذلك من خلال رفض الشوائب التي علقت بمذهبه من طرف الشراح والمفسرين السابقين. وكانت الحلقة المفصلية بين هذين النوعين هي التي يمثلها الغزالي، فهو الذي قام بتوجيه نقد عنيف للفلاسفة وصل إلى حد تكفيرهم في بعض المسائل والتشنيع عليهم في أخرى. وذلك ما دفع بابن رشد إلى رد قاس على الغزالي، ويكفي إلقاء نظرة على عنوان كتاب كل منهما للشعور بمدى حدة هذا النقد: "تهافت الفلاسفة" و"تهافت التهافت".
احتد النزاع بين ذينك الطرفين بخصوص تفسير مسألة "الخلق" و"الفعل"، وهي المسألة التي لم تحسم بشكل قطعي في مجال التراث الإسلامي. فبما أنّ القرآن يتضمن آيات محكمات وأخر متشابهات، فهذا يعني أنّ الباب سوف يفتح أمام التأويل. والتأويل يفرق ولا يوحد، من هنا سبب ظهور الفِرق والطرق والمذاهب. ولم يكن بُدّ من ظهور الخلاف، لأنّ المسائل التي طرحتها العقيدة على بساط البحث تتعلق بموضوعات مصيرية بالنسبة للإنسان، وعلى رأسها التقاطع بين المشيئة الإلهية والحرية الإنسانية. ولعل أشهر نظرية كلامية اقترحت حلاً لهذا الإحراج هي تلك التي نادى بها الأشاعرة: "نظرية الكسب". بمعنى أنّ الله هو خالق الأفعال، والإنسان يكتسبها. وهي نظرية تُفهم بمقابلتها بنظيرتها: "نظرية التولد" التي قال بها المعتزلة.
لقد عرفت هذه المسائل المتعلقة بالخلق والفعل والإرادة والحرية.. تناولاً أكثر عمقاً ـ فلسفياً وروحياًـ على يد مفكرين لاحقين، أمثال السهروردي، وابن العربي، والملا صدرا. وهي المسائل التي لم يعرف الغرب المسيحي ما يناظرها، حسب ما يذهب إليه دافيد باريل في هذا المقال.
للاطلاع على البحث كاملا المرجو الضغط هنا
