الرامايانا: ملحمة هندية تقدم التراث الديني والاجتماعي للهند
فئة : مقالات
تعد الرامايانا الملحمة الثانية بعد المهابهارتا، (قدمت عرضا موجزا لها في مقالة سابقة الهندوسية منظومة من التراث الديني وليست دينا واحدا)، وتقدم صورة واضحة عن الفكر والدين في الحضارة الهندوسية والهند القديمة، وقد ظهرت في القرن الثالث قبل الميلاد على هيئة تراتيل شعرية، وظلت الملحمة تطور ويضاف إليها على مدى القرون، وتنسب صياغتها النهائية إلى الشاعر الهندي فالميكي في القرن الأول قبل الميلاد، وكانت تسود في ذلك الزمان في الهند مملكة أوكسالا، ويتقاسم النفوذ فيها أسرتا اكشفاكو وفيديها، وقد عرفت الأسرتان بالحكمة والمدارس والآداب، ومازالت ملحمة الرامايانا يقدمها المنشدون وتلاقي إقبالا كبيرا للاستماع إليها في الهند، وكان لها تأثير قوي على الإنتاج الأدبي والفكر الديني والاجتماعي في المجتمع الهندوسي.
وماتزال تشكل جزءا من الثقافة والبناء الاجتماعي، وتقدم في الاحتفالات السنوية في مشاهد مسرحية وأناشيد وروايات ويقبل عليها ملايين الهنود. يصف ديورانت ملحمة الرامايانا بالقول إنها تمتاز بدقة الشعور، وبإعلائها من شأن المرأة والرجل إعلاء مثاليا، وبتصوير الحياة تصويرا قويا، وهو تصوير واقعي أحيانا، وكان الفتية الهنود يستعيدون قصة راما على نحو واقعي فيعتزلون في الأديرة والغابات سنوات طويلة يتعلمون الحكمة، ويمارسون التقشف والزهد.
تتكون الملحمة من 24 ألف بيت موزعة في سبعة فصول، وقد أضيف الفصل السابع بعد فترة طويلة من تأليفها، وتبدأ الملحمة بذكر الملك داشارت ملك كوشال، وهو ملك محب للخير وكان يصلي للشمس في صحبة كاهن العائلة الحكيم فاسيستا. وقد رزق داشارت بمساعدة من إله النار أربعة من الأبناء الأمراء، أولهم راما ولي العهد وبطل الملحمة، ثم اخوا لاكشمانا وبهارتا، وهذا جعلهم مزيجا من البشر والآلهة، وقد علمهم الحكيم فاسيستا علوم وحكم العصر وأهمها الفيدا (مجمل المعتقدات الهندوسية).
قال الحكيم فاسيستا معلما الأمراء: إن هذا العالم صنعه ثلاثة: براهما المبدع، وفيشنو الحامي، وماهش المخرب.
وحياة الإنسان مقسمة إلى أربعة أقسام: من مولده حتى سن الخامسة والعشرين، ويدعى براهما شاريا، ومن الخامسة والعشرين إلى الخمسين مخصص لتكوين الحياة العائلية ويدعى براهما جريهاستا، والقسم الثالث من الخمسين حتى الخامسة والسبعين ويدعى فانا براسا، وهو خط الحياة ويعني ترك الأمور الدنيوية، وفي المرحلة الرابعة بعد الخامسة والسبعين (شيمنياس) يغادر الحياة. ولدى البشر ثلاث صفات من طبيعتهم: الخير (سات) والزمني (تاماس) والملكي (راجاس) ويتكون الجسم البشري من خمسة عناصر: الماء والهواء والفضاء والتراب والنار. ولكي يكون ا لملك ناجحا عليه اتباع ثلاث وسائل: ساما أي السلام، وداما أي السلطة، وداندا (العقاب) وبهيدا (التفرقة) وأول الواجبات الدينية الصدق، وأما الحب والعطف فيجعلان الإنسان أعظم الكائنات، وأما الكراهية فهي سبب كثير من الخطايا.
وكانت أول مهمة للأمير راما بعد عودته من صومعة الحكيم فاسيستا الذهاب في صحبة الحكيم فيشوميترا لمقاتلة الشياطين الذين يدنسون المعابد، ثم ذهب الأمير وأخوه لاكشمان مع الحكيم لزيارة الملك جاناك، وفي قصة تتطابق مع قصة أوديسيوس في الأسطورة اليونانية "الأوديسا" أقيم حفل مباركة الأميرة سيتا ابنة الملك، وأعلن الشاعر الملكي أن الملك اشترط على من يتقدم لخطبة الأميرة أن يرفع قوس الإله شيفا ويربط وتره، ولم يستطع أحد من الأمراء والملوك أو الفرسان أن يفعل ذلك، ولكن راما رفع القوس وشد الوتر، وجرى بهذه المناسبة احتفال مهيب، وتقدمت سيتا من راما وطوقت عنقه بإكليل من الورد.
وقرر الملك داشارتا أن يتنازل عن الملك لابنه راما ولكنه بعد القرار رضخ لطلب إحدى زوجاته وقرر أن ينفيه إلى الغابة لمدة أربعة عشر عام، فتكتمل قصة راما متطابقة مع قصة أوديسيوس، حيث يمضي في رحلة النفي هذه استجابة لوالده، ورافقه في الرحلة زوجته سيتا وأخوه لاكشمانا، وخرج ثلاثتهم إلى الغابة في لباس النساك، ومات الملك داشارتا بعد فترة وجيزة. وفي رحلتهم أقاموا مع الكهنة والرهبان وحاربوا الشياطين، ونعمت القرى والصوامع بالأمان، ولما عجز الشياطين عن محاربة راما لم يجدوا حيلة لمواجهته سوى خطف زوجته سيتا.
وفي البحث عن سيتا، تحدث قصص وأهوال كثيرة يساعد فيها راما الملوك الصالحين ويحارب الأشرار. ويعرف راما أن الأشرار خطفوا سيتا إلى جزيرة لانكا البعيدة في البحار، ويحكمها رافانا ملك الشياطين، ولا يمكن الوصول إلى هناك من غير مساعدة هانومانا ابن إله الريح،.. وعندما كان هانومانا طفلا صغيرا في حضن أمه رأى قرص الشمس قرمزيا فحسبه فاكهة (مانجا ربما) فقفز في السماء وأمسك بالشمس وابتلعها، فغضب منه إندرا إله الحرب والطقس وملك الديفات (الآلهة) ورب السماء. فأسكن أبوه الريح ردا على غضب إندرا، وكادت العوالم تفنى بعدما اختفت الشمس وسكنت الريح، فضجت الآلهة وتوسلت للآلهة الكبار ورئيسها إندرا ليرفع غضبه عن هانومانا، فاستجاب ومنحته الآلهة القوة والحماية من النار، وجعلت جسمه صلبا قويا قادرا على الطيران وعبور البحار.
وطار هانومانا فوق البحار ولكنه في أثناء طيرانه رأت الشيطانة سنهيكا ظله على سطح الماء، فأمسكت بظله وجذبته إليها وابتلعته... ولكنه مزقها، ومنحته سورسا ربة العالم السفلي التوفيق، ووصل إلى الجزيرة وقصر رافانا متخفيا في هيئة شيطان، ودخل في صراع مع الشيطان، وأحرق مدينتهم، ثم جاء جيش من مملكة فارنا بقيادة راما مستعينا بالإله شيفا وإله البحر الذي ساعده ببناء جسر فوق الماء ليعبر منه الجيش، وحدثت معركة هائلة طويلة تحتل جزءا طويلا من الملحمة، وينتصر راما ويستعيد زوجته سيتا.. وكانت مدة نفي راما قد اكتملت في أربعة عشر عاما، وصار في مقدوره العودة إلى مدينته آيودهيا واستئناف حكمه للمدينة.
وظلت تراود راما الهواجس حول سيتا، بالرغم من أنها استعانت بإله النار ليثبت له نقاءها، إذ مشت في النار وخرجت منها دون أن تحترق بل خرجت أكثر جمالا وإشراقا، ولكنه طلب منها أن تعتكف في الغابة، فلقيها الحكيم فالميكي فعرفها وكان صديقها لأبيها، فأخذها إلى صومعته، وكانت حاملا فأنجبت ابنين سماهما الحكيم كوشو ولاف، ونشأ الصبيان في صومعة الحكيم فعلمها الحكمة وفنون القتال والصيد، وصاغ قصة أبيهما وأمهما في ملحمة شعرية وحفظها للصبيين، وهما لا يعلمان عن علاقتهما بالقصة.
وقرر الملك راما أن يقدم للآلهة احتفالات الحصان، وبعد الاحتفالات المهيبة أطلق الحصان الأبيض أشفاميدا يتبعه جيش راما، وقد علق في رقبة الحصان قلادة كتب عليها، إما أن تطيع الملك أو تبعث له هدية أو تقاتله، وهزم جيش راما وحلفاؤه جميع الخصوم والأشرار، ولكن الحصان في أثناء مروره في الغابة وجده الصبيان كوش ولاف وقرأ القلادة أخذا الحصان وربطاه بجوار الكوخ، وعندما لحق الجيش بالحصان وجدا الطفلين يريدان الحرب وهزما الجيش بالفعل، وظل راما يرسل الأمراء والقادة لاستعادة الحصان والصبيان يصدان كل المحاولات حتى جاء راما بنفسه إلى الغابة، وعرفه الحكيم فالميكي على ولديه وعاد بهما إلى مدينته أيوديهيا، ولكن سيتا طلبت من الآلهة ان تأخذها إلى السماء، فأمطرت السماء وقصفت الرعود وانشق البحر عن آلهة الأرض التي احتضنت سيتا ومضت بها إلى السماء.
وحزن راما كثيرا وشعر أنه أكمل مهمته، فتنازل عن الملك لأخيه بهارتا، وقرر أن يرحل إلى السماء، وكان أخوه لاكشمانا قد سبقه أيضا، ومازال هانومانا مخلدا يزور ويبارك أضرحة ومعابد راما.
يلاحظ النقاد والدارسون مثل الأستاذ محمد سعيد الطريحي في مراجعته وتقديمه لكتاب ملحمة الرامايانا أنها تشبه إلى درجة التطابق ملحمة الأوديسا الإغريقية، وتسمى أحيانا الأوديسة الهندية، ولكن يبدو واضحا في الملحمة الهندية النزعة المثالية والمتطرفة في مثاليتها مقابل الواقعية والأنسنة في الملحمة الإغريقية، ففي حين تؤنسن الأساطير اليونانية الآلهة، فإن الأساطير الهندية ترتقي بالبشر إلى مراتب الآلهة، وفي الأسطورة اليونانية يتداخل الخير بالشر والحماقة بالحكمة والخطأ بالصواب وكذا الأهواء والسمو،.. ولكن الملوك والحكماء الهنود لا يخطئون، وإن أخطأ احدهم فلا مجال للتكفير سوى الصعود إلى السماء (الموت) أو سلسلة طويلة وقاسية من النفي والتنسك والعزلة.
وقد أعاد الكاتب الهندي البنغالي البريطاني دالجيت ناجرا الملحمة الهندية على هيئة رواية معاصرة باللغة الإنجليزية بعنوان "رامايانا"، ويقول في مقابلة مع صحيفة الديلي تلغراف، إنها ملحمة تشكل مصدرا أساسيا في الثقافة الهندية والآسيوية سواء الهندوسية أو الإسلامية أو البوذية، وكانت عائلتي تقص عليّ أحداثها قبل أن أنام.
وقد صدرت في مئات الصيغ والكتابات وفي عشرات اللغات، وقد عرضها التلفزيون الهندي في دراما متسلسلة، وكان وقت عرضها يشهد حالة من توقف الحركة والأسواق لاستغراق الناس بمشاهدتها. وعرضت الملحمة في بانكوك/ تايلند على هيئة أوبرا مسرحية موسيقية للمؤلف الموسيقى والروائي سومتو شوتشاريتكول.
