في طبيعة الوحي: الحلقات المفقودة
فئة : مقالات
تبدو فكرة الوحي في الثقافة الإسلامية فكرة غائمة إلى حدّ كبير، لما تنطوي عليه من التباسات معرفية، لا سيما تلك العلاقة التواصلية التي تربطها بالنص القرآني؛ رغم ما حظيت به هذه الفكرة –أعني فكرة الوحي- من وثوقية إيمانية ترسّخت في الذهنية الإسلامية، عبر قرون طويلة، إلى درجة عدم مناقشتها –إلا قليلاً (1)- مناقشة موضوعية، بما يفضي إلى مقاربات جديدة للنص القرآني، والمصدرية التي تفتّق عنها هذا النصّ المُؤسِّس؛ بل أُخذ بها أخذاً تسليمياً غير قابل للنقاش أساساً، تحت وطأة المسّ بقُدسيات الدين الإسلامي، والعقاب الشديد الذي ينتظر مُتجاوزي هذه التخوم المُحرّمة. فما تمّ الترويج له إسلامياً افترض افتراضاً أولاً وأخيراً الطبيعة المُفارقة للوحي، بما يجعله مائزاً عن الإنسان، مع ما تحتمله هذه المائزية من ميزة غير مُتأتّية للإنسان ضمن شرطه الوجودي الزمكاني. فالمهمة الإلهية التي أوشكت على الانبثاق في الحيز الزماني –رغم تموضعها في الذات الإلهية أزلاً، حسبما روِّجَ لذلك، لكي تأخذ بُعداً ملحمياً- لا بدّ لها من حامل كفؤ (ستتأطر لاحقاً وبحسب الثقافة الإسلامية بالملاك جبريل) ينقلها من العلي القدير إلى شخصية النبي محمد.
وبالفعل، فقد ترسّخت فكرة الوعي بصفته وسيطاً روحياً بين عالمي: 1- السماء، حيث الله وقُرآنه الخالد. و2- الأرض، حيث النبي المُهيَّأ لتلّقي القرآن ونشره بين الناس، لغاية هدايتهم إلى الله. وقد قرّ الملاك "جبريل" في الأذهان، بصفته حاملاً للشعلة المعرفية الإلهية إلى بني البشر، فهو قنطرة لاهوتية بين عالمين آن لهما أن يتواصلا تواصلهما الأخير في الزمن والمكان، قبل أن يحدث القطع النهائي، بانتظار العودة الكبرى يوم الدينونة الأبدي، وإعادة الوصل بين الله وبني البشر، وجهاً لوجه هذه المرة. وعليه، فالله، إذ يحضر في الزمان والمكان حضوراً معرفياً أخيراً، فعبر وسيط نوراني بلا شكّ، نظراً لانطواء التجربة اللاهوتية الجديدة على حِمْلٍ ديني هائل. وقد كان لحديثٍ في كتاب البخاري أن يؤكّد هذا الحضور الإلهي في الطبيعة البشرية، عبر شخص الملاك جبريل:
"حدثنا عبد الله بن يوسف، قال: أخبرنا مالك، عن هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها أن الحارث بن هشام رضي الله عنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله كيف يأتيك الوحي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أحياناً يأتيني مثل صلصلة الجرس، وهو أشدّهُ عليَّ، فَيُفصَمُ عني وقد وعيتُ عنه ما قال، وأحياناً يتمثّل لي المَلَك رَجُلاً فيكلمني فأعي ما يقول". قالت عائشة رضي الله عنها: ولقد رأيته ينزل عليه الوحي في اليوم الشديد البرد، فَيَفْصِمُ عنه وإن جبينه ليتفصّد عرقا". (2)
وهذه المكابدة الجسمانية العنيفة، وتابعاتها على المستوى السيكولوجي والمعرفي، كانت قد ابتدأت لحظة النُطق بالكلمة القرآنية المفتاحية (اقرأ). ففي حديث ترويه عائشة زوجة النبي، تقول:
"أول ما بُدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جائت مثل فَلَقِ الصُبح، ثمّ حُبِّبَ إليه الخلاء، وكان يخلو بغار حراء فيتحنّث فيه –وهو التعبّد- الليالي ذوات العدد قبل أن ينزعَ إلى أهله، ويتزوَّد لذلك، ثم يرجع إلى خديجة، فيتزوّد لمثلها، حتى جاءه الحقُّ وهو في غار حراء، فجاءه الملك فقال اقرأ. قال: "ما أنا بقارئ". قال: "فأخذني حتى بلغ مني الجهد، ثمّ أرسلني فقال اقرأ. قلتُ ما أنا بقارئ. فأخذني فغطَّني الثانية حتى بلغ مني الجهد، ثم أرسلني فقال اقرأ. فقلت ما أنا بقارئ. فأخذني فغطّني الثالثة، ثم أرسلني، فقال: {اقرأ باسم ربك الذي خلق (1) خلق الإنسان من علق (2) اقرأ وربك الأكرم}..." (3)
ففي الحضور القوي والشديد للملاك جبريل –حسبما هو متداول- دلالة على الإمكانية الحضورية والتحذيرية –في الوقت ذاته- لله في النفس الإنسانية –في حال حدثت- ساعة نقل النص القرآني من ذات الله إلى الذات المحمّدية مباشرة دونما وسطاء، والإمكانية التدميرية التي يمكن أن ينطوي عليها هكذا حضور، فجسد النبي كان يتضعضع ويتقهقر ويشعر بالتهتّك الكبير بإزاء حضور الملاك جبريل؛ فما باله ساعة حضور الله ذاته؟. إن كلمة الله، إذ تحضر في الذات المُحمّدية، عليها أن تحضر كقوةٍ ماحقة لا طاقة لبشرٍ على تحملّها وتمثّل أنوارها. لكن تداركاً إلهياً للوضع البشري، وإشفاقاً على حالهم، جعله يختار الملاك جبريل لهذه المهمة العظيمة.
هذا من جهة، من جهة ثانية، كان لا بدّ للنص القرآني أن ينزل على دفعات ومراحل، لكي يستقر أخيراً في المصحف، بحيث يتحوّل إلى مرشدٍ للبشرية جمعاء، ليس في مسلكياتها الدينية فحسب، بل والدنيوية أيضاً.
في المرحلة الأولى، انقذفَ الكلام الإلهي من الله إلى الملاك جبريل [سأعاود الحديث عن هذه النقطة بعد قليل، لما لها من أهمية كبيرة فيما أنا بصدد الحديث عنه].
في المرحلة الثانية، انقذفَ الكلام الإلهي من الملاك جبريل إلى ذهن النبي محمّد [أيضاً، سأتحدث عن هذه النقطة بعد قليل].
في المرحلة الثالثة، انتقل الكلام الإلهي من ذهن النبي إلى أذهان المحيطين به، وكما انقذف عبر الملاك جبريل إلى ذهن النبي محمد على مراحل، كذلك انتقل الكلام الإلهي من النبي إلى المحيطين به على مراحل، وليس دفعة واحدة.
في المرحلة الرابعة، جُمعت النصوص القرآنية وتموضعت فيما اصطلح عليه بـ (المصحف).
في المرحلة الخامسة، أناب المصحف –بصفته شخصية اعتبارية قدسية، نظراً للحمولة الإلهية التي يحملها بين جنبيه- عن شخصية النبي، في نقل الكلام الإلهي إلى بني البشر، وصار على من يريد التعرّف على كلام الله، أن يرجع إلى المصحف ويقرأ ما اضطلع به الوحي أساساً، ونقله من عالم السماء والطُهر، إلى عالم الأرض والفساد، لغاية إصلاح العالم الفاني وتطبيبه بالكلام الإلهي الشافي.
إذن، نحن بإزاء نقطة حاسمة في التاريخ اللاهوتي الإنساني، ستبتدئ بالوحي، وستنتهي بالنص القرآني. ولما للبداية من أهمية قصوى، دعونا نُعاينها.
ماهية الوحي:
بالعودة إلى الخلف، تحديداً إلى المرحلتين: الأولى والثانية من مراحل مواضعات النص القرآني التي أشرتُ إليها آناً، ثمة ما هو مفقود في هذه السيرة اللاهوتية العتيدة؛ فالنص القرآني لا يقول لنا، ما هي الآلية التي انتقل بموجبها الكلام الإلهي من الله إلى الملاك جبريل، بل يقول لنا مباشرة ما هي طبيعة النص القرآني من جهة، مثل:
{ولو أن قرآنا سُيّرت به الجبال أو قطّعت به الأرض أو كُلِّم به الموتى بل لله الأمر جميعاً...} (سورة الرعد/ 31)
{لو أنزلنا هذا القرآن على حبل لرأيته خاشعاً متصدِّعاً من خشية الله وتلك الأمثال نضربها للناس لعلهم يتفكّرون} (سورة الحشر/ 21)
والمواضعة اللغوية العربية التي قرّ عليها من جهة ثانية، مثل:
{إنا أنزلناه قرآناً عربياً لعلّكم تعقلون} (سورة يوسف/ 2)
{وكذلك أنزلناه قرآناً عربياً وصرّفنا فيه من الوعيد لعلّهم يتقون أو يحدث لهم ذكراً} (سورة الإسراء/ 106)
{وكذلك أوحينا إليك قرآناً عربياً لتنذر أم القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه فريق في الجنة وفريق في السعير} (سورة الشورى/ 7)
والتأشير على شخصية "جبريل" (المعروف إسلامياً أنه ناقل القرآن من الله إلى النبي محمّد هو جبريل الملاك!) من جهة ثالثة، مثل:
{قُلْ من كان عدواً لجبريلَ فإنه نزَّلهُ على قلبكَ بإذن الله مصدقاً لما بين يديه وهدى وبشرى للمؤمنين} (سورة البقرة/ 97)
{من كان عدواً لله وملائكته ورسله وجبريل وميكال فإن الله عدو للظالمين} (سورة البقرة/ 98)
{إن تتوبا إلى الله فقد صغت قلوبكما وإن تظاهرا عليه، فإن الله هو مولاه وجبريل وصالح المؤمنين والملائكة بعد ذلك ظهير} (سورة التحريم/ الآية 4)
الجهتان الأولى ( = طبيعة النص القرآني) والثانية ( = النص القرآني العربي)، تعتمدان على الجهة الثالثة ( = شخصية جبريل).
في الحقيقة، ثمة ما هو مفقود في بنية النص القرآني حول طبيعة الوحي وماهيته، فعلى ما يبدو أن جبريل ليس ملاكاً بالمعنى المتداول لكلمة ملاك في الثقافة الإسلامية، لأن الآيات السابقة تتحدّث عن "جبريل" بصفته شيئاً آخر غير الملائكة. ففي الآية 97 من سورة البقرة ثمة حديث عن جبريل، دونما إفصاح عن صفته الاعتبارية، لكن الآية التي بعدها من السورة نفسها، تُوضّح أن جبريل ليس من الملائكة، بل هو شيء منفصل عن سياقاتها (رغم ما يُشاع عنه في العالم الإسلامي)، وهذا ما ستؤكده الآية 4 من سورة التحريم أيضاً.
وإذا كان المقصود بجبريل هو الروح القدس، فقد اقترن ظهور جملة (الروح القدس) في النص القرآني –إلى حدّ كبير- مع ذكر المسيح:
{... وآتينا عيسى ابن مريم البينات وأيدناه بروح القدس...} (سورة البقرة/ الآية 87)
{إذ قال الله يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك إذ أيدتك بروح القدس...} (سورة النساء/ الآية 171)
إلا أن ثمة آية في سورة النحل، لربما كانت دالّة في هذا المقام:
{قُلْ نزَّله رُوح القدس من ربك بالحق ليُثبّت الذين آمنوا وهدى وبشرى للمسلمين} (سورة النحل/ الآية 102)
إلا أن دلالتها لا تُفصح عن ماهية "روح القدس" هذا، لكننا سنجد حسماً لهذه المسألة في المدونة الحديثية، كما رأينا في الحديث أعلاه، وفي غيره من الأحاديث. إلا أن الغالب على الفاهمة الإسلامية هي فهم مفردة (نزَّله) على أنها دفقة من العالم العلوي إلى العالم السفلي؛ من السماء إلى الأرض، إذ استلزم الأمر تدفّقاً عمودياً للنص القرآني من أعالي الوجود إلى الزمكان البشري. وبموجب هذا النزول، استلزم الإيمان بالمصدرية الإلهية للنص القرآني، نقلاً عبر شخصية الملاك جبريل.
هذا من جانب، من جانب آخر، في حال أقررنا بالطبيعة الملائكية لشخصية جبريل، كما هي مقررة في الثقافة الإسلامية؛ وبما أن المواضعة الأخيرة للنص القرآني كانت قد أُطرَّت باللغة العربية، فهل انقذف الكلام الإلهي إلى ذهن الملاك جبريل كمرحلة أولى، ثمّ من هذن جبريل إلى ذهن النبي محمد كمرحلةٍ ثانية- بالألفاظ العربية نفسها الموجودة حالياً في المصحف؟. هل كلمة "تَخْتانُونَ" –مثلاً- انتقلت من الله إلى ذهن جبريل كما هي موجودة في المصحف، بنفس عدد الأحرف وبنفس الحركات الإعرابية ولم يجري عليها أي تعديل إنساني، بصفتها كلاماً لله لا يمكن أن يتغيّر أو يتبدّل تحت أي ظرف كان؟ وهل آية –كمثالٍ ثانٍ- "لقد سمع الله قول التي تجادلك..." انتقلت هي الأخرى من الله إلى جبريل كما هي في ثنايا المصحف، أم ثمة احتمال آخر لآليات النقل المعرفية للنص القرآني، بما يعني مواضعةً جديدة لما عُرف بـ (الوحي)؟.
من جانب ثالث، لماذا تمّ التجاوز عن الإفصاح عن ماهية الوحي والطبيعة التي ينطوي عليها، وتمّ التحدّث عن طبيعة النصّ المُوحَى به؟ لماذا وردت بعض تفاصيل الوحي وماهيته في المُدونة الحديثية، ولم ترد بالصورة ذاتها في النص القرآني، مع أنه من أهم نقاط العلاقة التواصلية بين النص والمصدر الذي تفتّق عنه هذا النص؟.
هل النصّ أهم من المصدر؟ بلغة أخرى: هل النص أهم من المؤلِّف، بما يجعل منه نصاً ناسوتياً لا نصاً لاهوتياً؟. هل تُرك الأمر لاجتهاد القارئ أثناء تعامله مع النص والمؤلِّف، أم إن الأمر احتملَ إكراهاً جمعياً على مستوى الإجابات فيما يخصّ الوحي، والأسئلة الفردية التي يمكن أن تثار حول هذه القضية التأسيسية؟. هل خُتِنَ المسلم خنتةً إبيمستولوجية فيما يتعلّق بموضوعة الوحي، انطلاقاً من إقرارات جمعية أنهت مرحلة البحث والاسئلة والاستفسارات حول ماهية الوحي، لتأكيد المصدرية الإلهية للنص القرآني، واعتباره كتاب الكتب جميعها؟.
هل ثمة إمكانية لأن يكون الوحي محض صوت داخلي عند النبي محمد، أو ما اصطلح عليه إنسانياً بـ (الإلهام)، بما يجعل النص القرآني نصاً بشرياً بامتياز، بعيداً عن أي ارتهانات إلهية مُتعالية؟. أم إن أمر الوحي حُسم إسلامياً، مرة واحدة وإلى الأبد، ليس لغاية التأكيد على إلهية النص المقدّس، بل للحفاظ أيضاً على معناهم الأنطولوجي، لا سيما مع الرسوخية التي تثبتّت عبر قرون طويلة؟.
إننا –بناءً على ما سلف- بإزاء حلقات مفقودة، في السلسلة التي انبثق منها النص القرآني وصولاً إلى قُدسيته المفترضة، والفاعلية المُناطة به في العالَم، انطلاقاً من تلك القُدسية. لهذا، ما أحوجنا إلى فتح حقل الدراسات القرآنية، والكشف عن ماهية اللحظة الأولى التي انبثق منها النص القرآني، والآلية التي انتقل بها ذلك النص إلى ذهن النبي محمد حتى في حال الإقرار بالصيغة المتداولة لماهية الوحي، باعتباره شخصية ملائكية مفارقة للطبيعة الإنسانية، كُلّفت من قبل الله بنقل مضامين رسالته إلى الإنسانية جمعاء، ابتداء بشخص النبي، بصفته الأقدر والأكفأ ناسوتياً لتلّقي اللاهوت الإلهي.
ثمة حالة من عدم الإشباع الإبستمولوجي، فيما يتعلّق باللحظة الأولى التي انبثقت فيها كلمة (اقرأ) في ذهن النبي محمد، لذا ثمة حاجة –حسبما أعتقد- إلى تفجير هذا الحقل المعرفي، وفتح بوابة السؤال اللاهوتي عن آخرها، لكي لا نبقى في حالةٍ اجترارية لما قرَّ في العقل الإسلامي الجمعي، وتثبّت على أنه الحقّ المبين، وأكرهت العقول الفردية على قبوله والتسليم به، تحت وطأة العقاب الشديد. لنتقدّم خطوة ناحية الأمام، ونفك الرهان الذي رُوهن فيه على عقولنا، لناحية سلبها أبسط مقوماتها، لا سيما في نصّ يتحكّم بمسلكيات حياتنا؛ كبيرها وصغيرها.
(1): من المحاولات الجادة لتناول هذه القضية المهمة كتاب (ليلة الفلق) لـ "فتحي بن سلامة"، الذي يحاول فيه أن يستجلي ما حدث في الليلة الأولى التي تمّ النُطق بها بكلمة (اقرأ). وهو بحقّ كتاب يستحق الدرس والبحث.
لمزيد من الاطلّاع أمكن الرجوع إلى: ليلة الفلق، فتحي بن سلامة، ترجمة البشير بن سلامة، دار الجمل، كولونيا، ألمانيا، ط1، 2005
(2): صحيح البخاري، للإمام أبي عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم البخاري، ترقيم محمد فؤاد عبد الباقي، مكتبة فياض، المنصورة، مصر، د ت، ص 7
(3): المرجع السابق، ص 7
