في مُتعة المستحيل: قراءة في "ميتافيزيقا السعادة الحقيقيّة" ألان باديو
فئة : قراءات في كتب
في مُتعة المستحيل*
قراءة في "ميتافيزيقا السعادة الحقيقيّة"
ألان باديو
تقديم:
حينما تتحوّل السعادة إلى وصفات مطبخيّة وتجميليّة جاهزة، وسط ركام من السلع والإستهلاك المسعور وعلاقات السوق الجشعة، بوسع الفيلسوف أن يتدخّل مرّة أخرى من أجل التمييز بين السعادة الحقيقيّة وسعادة الإشباع والمترفين. وحينما يستسلم الجميع إلى منطق عالم لم يعد قادرا على منح سكّانه غير المسكّنات لأشكال التعاسات والفظاعات، بوسع الفيلسوف أن يتدخّل أيضا من أجل أن يمنح العالم مفهوما جديدا للبهجة: بهجة الحبّ ومتعة الفنّ وغبطة العلم وحماسة السياسية.
هوذا مقصد الفيلسوف الفرنسيّ المعاصر ألان باديو[1] من كتاب له صدر أخيرا تحت عنوان "ميتافيزيقا السعادة الحقيقيّة"[2]. لكن لماذا يحتاج فيلسوف مثل باديو إلى أن يعنون كتابه حول السعادة تحت راية "الميتافيزيقا"؟ أيّ معنى للميتافيزيقا بعد الإعلان المصرّ على موتها من طرف معظم فلاسفة القرن العشرين؟ ولماذا "السعادة الحقيقيّة"؟ هل ثمّة سعادة حقيقيّة وأخرى زائفة؟ من أجل الإجابة عن هذه الأسئلة يجد الفيلسوف الفرنسيّ باديو نفسه مختفيا تحت نفوذ فيلسوفين كبيرين في قامة أفلاطون وسبينوزا. الأوّل أفلاطون الذي جعل في محاورة الجمهورية من التدريب على علم الرياضيّات شرطا للفلسفة أي شرطا لتحصيل الحقيقة التي هي السعادة عينها لديه. والثاني هو سبينوزا في كتاب الأخلاق الذي يعتبر الرياضيّات الطريق الوحيد لتحصيل الفكر وهو عين السعادة بما هو الفضيلة عينها.
يقول باديو: "وعلى الجملة، فإنّ كلّ فلسفة، وحتى وإن كانت مدعومة بمعارف علميّة معقّدة، وبآثار فنّية مجدِّدة، بسياسات ثوريّة، وبحالات حبّ كثيفة، إنّما هي ميتافيزيقا للسعادة، وإلاّ فهي لا تستحقّ أيّة لحظة عناء"[3]. وهو بهكذا قول إنّما يعلن إنتمائه إلى تقليد فلسفي عريق في إستشكال مسألة السعادة بوصفها موضوعة فلسفيّة أساسيّة وعلّها تكون هي السؤال الجوهريّ لكل فلسفة حقيقيّة.
إنّ الإشتغال على مسألة السعادة هو إذا إشتغال فلسفي عميق يمتدّ عمقا إلى أرسطو ويقع إستئنافه مع فلاسفة العرب ثمّ يلتقطه فلاسفة الغرب منذ سبينوزا إلى حدود كيركغارد وباديو نفسه. وضمن هذا التقليد الفلسفي علينا أن نميّز بين ثلاث مفاهيم للسعادة:
أوّلا: المفهوم الأرسطيّ الذي نجده بخاصّة في كتابه إتيقا نيقوماخيا[4] (الكتابين الأوّل والعاشر)، حيث يعرّف أرسطو السعادة بما هي "الخير الأسمى للفلسفة نفسها". وهو في ذلك يعترض على التعريف الأفلاطونيّ للسعادة حيث لا ينبغي البحث عنها حسب أرسطو في عالم مفارق، إنّما يمكن للبشر أن يدركوا مقام السعادة بأعمالهم تلك التي غايتها الخير. وذلك إنّما يتمّ إدراكه بالفضيلة التي تقودنا إلى السعادة عبر اللذّة والخير. وتكمن الفضيلة في ما يسمّيه أرسطو بالاعتدال في الأفعال. غير أنّ أفعالنا لا تقود جميعها إلى السعادة. وحدها الأفعال التي نأتيها ونحن في لذّة دائمة هي التي نحصّل فيها مقام السعادة. كلّ الأفعال التي نقوم بها عن واجب أو أوامر قسريّة وحيث تكون النفس في حالة ألم هي أفعال دون مقام السعادة. وعليه وحده النشاط العقلي هو الدرب نحو تحصيل السعادة لأنّه مصحوب على الدوام بلذّة عقلية. فكلّ سعادة ترتبط ببهجة النفس وغبطتها لذلك تكون مصحوبة بلذّة لا تنتهي.
ثانيا: التعريف الفلسفي العربيّ نجده بخاصّة في كتاب الفارابي تحصيل السعادة[5] وفي كتاب التنبيه على سبيل السعادة.
وهو تعريف يعتبر وفق عبارات الفارابي أنّ "السعادة هي أعظم الخيرات" وذلك ضمن تصوّر للمدينة الفاضلة التي "تحتاج إلى الفضائل النظريّة والأخلاقيّة". وهذا التعريف يستأنف بشكل مغاير التعريف الأرسطي القديم بوصفه قائما على علاقة ضروريّة بين السعادة وتحصيل الحكمة. وهو ما يجعل لدى الفارابي: "حصول المعقولات الأولى للإنسان هو استكماله الأوّل. وهذه المعقولات إنّما جُعِلت له ليستعملها في أن يصير إلى استكماله الأخير. وذلك هو السعادة".
ثالثا: التعريف الحديث ونجده بخاصّة في كتاب الأخلاق لسبينوزا (1632-1677) الذي يعتبر أنّ السعادة هي الغبطة التي ندركها حينما نتحرّر من عبوديّة الأهواء ومن الخرافات والأحكام المسبقة. وينطلق سبينوزا من تعريف للإنسان بوصفه "رغبة في ماهيته" لذلك فإنّ قدره الوحيد هو الفرحة بالوجود، وإنّ الإنسان عنده قادر على أن يكون سيّدا على رغباته عبر التفكير ولذلك يمكنه إدراك البهجة التي دونما تضحية بالرغبة بوسعها أن تصير إلى غبطة أي إلى فرح تامّ ودائم.
وفي الحقيقة إنّ السؤال الفلسفي عن السعادة إنّما ظلّ يعاني من نقيضة عميقة اكتشفها كانط في كتاب نقد العقل العمليّ بين الذين يعتقدون بأنّ السعادة تكمن في اللذّات كما يذهب إلى ذلك إبيقور والذين يعتقدون بأنّ السعادة تكمن في الفضيلة أي الفضيلة العقليّة تحديدا أي كلّ التقليد الأفلاطوني والأرسطي الذي يجعل من الفيلسوف هو أكثر الناس قدرة على تحصيل السعادة وهو تقليد استأنفه عن اليونان الفارابي وابن سينا لكن بأشكال مغايرة وفي أفق ثقافة مختلفة. هذه النقيضة جعلت كانط يميّز بين أن يكون المرء سعيدا وأن يكون جديرا بالسعادة. وعند كانط وحده القادر على إتيان أفعاله وفق الواجب الخلقيّ الذي هو قانون كونيّ ملزم هو القادر على أن يكون جديرا بالسعادة. لكن السعادة ليست غاية للفعل الخلقي عند كانط. ولكنّ هذه النقيضة كان سبينوزا قد اجتنبها قبل كانط بأن صالح بين الإنسان ورغباته وقدرته على سيادة نفسه وتحريرها من الأهواء وهو شرط السير نحو غبطة النفس وبهجتها أي سعادتها. لكن لباديو أطروحة أخرى في السعادة: السعادة عنده قيمة نضاليّة تجد في طلب المستحيل متعتها القصوى وفي اللقاء بالحدث انبثاقها ومسارها وفي إتيقا الحقيقة أفقها الكبير.
كيف نستعيد السؤال الفلسفي عن السعادة مرّة أخرى بعد أن شحبت لوحة الفلسفة وإنحسرت شمسها؟ ذاك هو السؤال العامّ الذي يحتضن السؤال عن السعادة ضمن ضرب من إتيقا الحقيقة. وهو ما يجعلنا ننزّل حتما مسألة السعادة كما يطرحها باديو في هذا الكتاب ضمن ضرب من السؤال الإتيقي العامّ يضمّ لدى باديو إشتغالا على ّ مسألة الشرّ ضمن كتاب الإتيقا منذ 2003 ثمّ على مسألة الحبّ في كتابه في مدح الحبّ لسنة 2009 أيضا وصولا إلى الكتاب حول السعادة الحقيقيّة سنة 2015.
تلك مهمّة الفلسفة مرّة أخرى رغم كلّ الإعلانات الكلبيّة عن هشاشة الفلسفة وعن موتها القريب ورغم كلّ ضروب إبتذال مفهوم السعادة في عالم إرتدّ فيه البشر إلى أرقام إستهلاكيّة في مكنة الرأسماليّة المتوحّشة. في عالم البضائع المثيرة للغثيان، عالم المسوخ التي تعبر هذه السوق الكبيرة، يستعيد الفيلسوف صحّته ويأخذ الكلمة مرّة أخرى كي يقول لنا: ما هي السعادة؟ وهل ثمّة سعادة حقيقية وسعادة مغلوطة؟ وكيف يمكن للفلسفة أن تقودنا ثانية إلى تحصيل السعادة؟ يتعلّق الأمر في هذا الكتاب بإعادة تنضيد للسؤال الفلسفي عن السعادة في أفق فلسفة نضاليّة رافضة لنظام العالم الحالي القائم على عولمة السوق وقيم الإمبرياليّة المتوحّشة.
وقبل أن نتوقّف عند المفهوم الفلسفيّ الدقيق الذي يقترحه علينا باديو للسعادة في هذا الكتاب، سوف نجمّع في لحظة أولى الملامح الأساسيّة لفلسفة باديو كما بسطها في أهمّ كتاباته. حيث أنّ من يتصفّح مسيرته الفلسفيّة يقف عند ثلاثة مفاهيم كبرى هي الناظمة لنسيجه الفلسفي العامّ وهي الحدث والحقيقة والذات. فالحقيقة إنّما هي شيء ما يحدث وليست مسألة نظريّة نتأمّلها أو نؤوّلها أو نبرهن عليها أو نثبتها. ليس ثمّة من حقائق جاهزة ولا من حقائق هي نور أو تنوير. وعليه فإنّ باديو إنّما يستحدث مفهوما جديدا للحقيقة تنبثق دوما صلب حدث ما. وهو بذلك يناقض التصوّر التقليدي للحقيقة بما هي تطابق بين المفهوم والموضوع. وهو أيضا في نفس الوقت يدافع عن مفهوم للحقيقة ضدّ كلّ البكائيّات الفلسفيّة المعاصرة التي إنتهت بأن تخلّت عن الحقيقة تحت تعلّة إنهزام أفق الكونيّة بتحوّله إلى حاضنة للفاشيات. فألان باديو لا تستهويه إغراءات اللغويين ولا الجمالويّين ولا دعاوى الديمقراطية الليبيرالية. إنّ الحقيقة هي على الوجه التحديد إستثناء حدثي وليس مبدأ نجاعة أو منفعة. إنّها ضرب من الوفاء لكنّه وفاء لإستمرار نضال ما ضدّ كلّ أشكال تحويل الشعوب إلى مكنات إستهلاكيّة وإلى أسواق كبيرة لنظام الرأسماليّة المعاصرة. إنّ الحقيقة لا توجد بالنسبة إلى المتفرّجين إنّما هي دوما كذلك بالنسبة إلى الفاعلين وإلى من صنعها: الفنّان والسياسيّ والعالم والمُحبُّ. في هذا السياق يصرّ باديو على جعل الحقيقة طلبا لما هو غير موجود. إنّها تحدث صُلب ضرب من "البريق لظاهر لم يكن وجوده ظاهرا للعيان- في السياسة: العبيد القدامى أو العمّال المعاصرون. وفي الفنّ ما لم يكن ذا شكل ويقع تحويله فجأة ..وفي الحبّ ضرب من الشرخ في صلابة الذات الفرد عبر إثنين..."[6]. أمّا عن مفهوم الذات الذي يستحدثه باديو فليست ذاتا سيكولوجيّة ولا ذاتا تأمّليّة (على طريقة ديكارت) ولا هي بالذات المتعالية (على طريقة كانط). إنّها ذات ناجمة عن لقاء حبّ بما هي ذات تفيض عن المُحبَّين. وذات المسار الفنّي ليست ذات الفنّان أو العبقريّة بحيث تكون وفق عبارة لباديو ضمن كتابه الإتيقا "النقاط –الذوات هي الآثار الفنّية"[7]
ووفقا لذلك يرسم باديو أفقا فلسفيّا جديدا لإختراع مفاهيم وأحداثا وحقائق جديدة. بحيث تكون الفلسفة قائمة على جملة من القواعد الفلسفيّة الطريفة من قبيل: "فلتبصر ما سوف يحدث، وليس فقط ما هو موجود" أو "إجعل من الكثرة التي هي أنت، جسدا في جسد، مادّة لا تُمحى للحقيقة" أو أيضا "إنّ الحقيقة هي ما لامتوقّع الأجساد"[8]
كلّ ذلك في أفق كبير هو أفق فلسفة مناضلة ضدّ حتميّة السوق، والتوافق التواصليّ، وخطابة الإنصاف، وإستبداد الرأي والإستسلام للفكر مابعد الحديث. هكذا تكون الفلسفة عنده ضرب من النضال السياسيّ حيث تكون السياسة ضرب من الوفاء للحدث الذي يعبّر فيه شعب ما عن نفسه. من أجل ذلك يخترع باديو ما يسمّيه "الماديّة الديمقراطيّة" ويجعل لها بروتوكولا خاصّا هو: "ليس ثمّة غير الأجساد واللغات وإن لم يكن فثمّة الحقائق"[9]. وهو بروتوكول يجد في المبدأ الكبير للفلسفة الذي وضعه باديو في البيان الثاني من أجل الفلسفة تعبيرته: "من أجل أن تفكّر عليك أن تنطلق دائما من الإستثناء القسريّ للحقائق، ولا من حريّة الآراء".[10]
من أجل عرض فكرة السعادة كما أرادها ألان باديو كآخر فلاسفة العالم الحاليّ وأكثرهم قربا منّا - نحن الساكنين قلب تاريخ زلالزله أكثر من نهاراته الهادئة وتعاسات شعوبه أكثر من لحظات سعادتهم- سنكتفي بقطاف أربعة أطروحات نراها كافية لترجمة عمق السؤال الفلسفي الجديد عن السعادة:
أوّلا: علينا أن نتمسّك بالرغبة في الفلسفة من أجل تمييز السعادة الحقيقية عن سعادة الإشباع.
ثانيا: في أنّ السؤال عن السعادة يقتضي من الفلسفة عدم التخلّي عن مطلب الحقيقة.
ثالثا: أن تكون سعيدا هو أن ترغب في تغيير العالم.
رابعا: إنّ كل سعادة حقيقيّة إنّما هي ضرب من الوفاء.
1) علينا أن نتمسّك بالرغبة في الفلسفة من أجل تمييز السعادة الحقيقيّة عن سعادة الإشباع:
ينطلق باديو من تعريف للفلسفة يرتضيه حقلا نظريّا لإحتضان السؤال الفلسفي عن السعادة. أنّ الفلسفة هي ضرب من "التمرّد المنطقي" وهو تعريف التقطه لدى رنسيار الذي إستلفه بدوره من عبارة للشاعر الفرنسي "الملعون" ريمبو[11] الذي يتحدّث عن "تمرّدات منطقية". وهنا علينا أن نفهم هذه العبارة في معنى دقيق: هو أنّ الفلسفة تمرّد عقلاني في معنى رهان كونيّ لمواجهة هذا العالم المعاصر القائم على الشظايا والشذرات والإختصاصات. وهو يقصد بذلك أنّ الفلسفة مسكونة في عمقها برغبة جامحة في الثورة على ما هو سائد من بديهيات ومعتقدات وسياسات. وعليه فإنّ الرغبة في الفلسفة إنّما هي منذ أفلاطون رغبة في ثورة الفكر ضدّ التصورات السائدة حول السعادة الحقيقة وسعادة إشباع الرغبات. وفي الحقيقة يجمّع باديو أربعة عناصر لتعريف الفلسفة: الأوّل أنّها تمرّد أو رغبة في تمرّد. والثاني هو أنّ الفلسفة قائمة على المنطق وهي بذلك لا يمكن أن تكون إلاّ كونيّة في عمقها وذاك هو العنصر الثالث ورابعا إنّ الفلسفة إنّما هي مغامرة ومخاطرة من أجل البحث عن حقيقة ما وسط هذا العالم المسكون بالزيف والكذب والمغالطات. لكن هل أنّ الفلسفة ممكنة في هذا العالم المعولم القائم على قيم الإستهلاك وتبادل السلع؟ يجيب باديو قائلا: "إنّي أعتقد أنّ العالم المعاصر، عالمنا، المسمّى أحيانا "العالم الغربيّ" إنّما يمارس ضغطا سلبيّا حيّا على الأبعاد الأربعة لمثل هذه الرغبة".[12]
وذلك يعني أنّ العالم الغربي المعاصر غير ملائم أبدا للفلسفة بما هي تمرّد وبما هي منطق وبما هي كونيّة وبما هي مخاطرة. في عالم يزعم فيه القائمون على إدارة أسواقه وعلى تدبير إنفعالات سكّانه، أنّ هذا العالم هو العالم الحرّ الذي بوسعه صناعة سعادة أفراده بقدر صناعته لركامات البضائع، يبدو أن لا حاجة لثورات تحرّر مادمنا نحسب أنفسنا في "أحسن العوالم الممكنة". إنّ عالما من هذا القبيل غير مناسب تماما للرغبة في الفلسفة بما هي رغبة في التمرّد. وعليه فإنّ العالم المعاصر غير مناسب لفكرة الثورة فهو يلفظها سلفا وهو أيضا غير مناسب لفكرة "استعمال حرّ للحريّة". وهو ما يكتبه باديو قائلا عن العالم المعاصر أنّه "في جوهره عالم غير مناسب لا لفكرة التمرّد من أجل أن نكون أحرارا، ...ولا هو بالمناسب أبدا لما يمكننا أن نسمّيه إستعمالا حرّا لهذه الحريّة، مادامت الحريّة إنّما هي مسجّلة أو وقع تسجيلها سلفا صُلب البريق اللامتناهي لإنتاج السلع وصُلب ما ينجزه إنطلاقا من هذه الحريّة التجريد الماليّ"[13]. هذا العالم هو عالم للسلع وليس عالما للحريّة، أي هو عالم للإستهلاك وليس عالما للفلسفة أو للسعادة. إنّه عالم غير جاهز لا لفكرة الثورة ولا لفكرة السعادة. وذلك لأنّ عالما من البضائع لا يمكنه أن يمنحنا غير سعادة الإشباع: إشباع رغباتنا اللامتناهية. إذن ليس بوسع ركام من السلع أن يمنحنا السعادة الحقيقيّة. فهو عالم لا يمكنه أن ينتج غير سعادة مغلوطة. ومن ثمّة معنى عنوان كتاب باديو "ميتافيزيقا السعادة الحقيقيّة". وهنا نتوقّف إذن عند أهمّ أطروحات الكتاب: لأنّ العالم المعاصر لا يمنحنا غير سعادة مغلوطة هي إشباع الرغبات الفرديّة، فإنّ الفيلسوف مطالب بالكشف عن زيف هذه السعادة وتوجيهنا نحو مفهوم مغاير من السعادة هي السعادة الحقيقيّة. ولأنّك أيضا من أجل أن تكون سعيدا، ينبغي أن ترفض مجرّد الإكتفاء بما لديك. إنّ السعادة قائمة في جوهرها على عدم الرضا وعدم القناعة بنظام العالم كما هو. وهنا يعترض باديو على التصوّر الرواقيّ للسعادة الذي يفترض ضربا من "التعاطف الكوني" والتصالح مع أقدارنا والرضا بما نحن عليه. ليست السعادة "محبّة القدر" كما قال نيتشه ولا هي آداء الواجب الخلقي كما يتصوّر كانط. بيد إنّ باديو لا يعترض فقط على التصوّرات الفلسفية القديمة لدى الرواقيين مثلا والكلاسيكية الحديثة لدى كانط ونيتشه مثلا هؤلاء الذين لا يؤمنون بأنّ الفلسفة يمكنها أن تمنحنا السعادة بل هو يعترض أيضا على التصوّر الليبيرالي للسعادة بما هي إشباع. فالسعادة عنده كونيّة في حين أنّ الإشباع فرديّ وأنانيّ. السعادة يمكنها أن تؤسس من جديد الرغبة [14] في الفلسفة والرغبة في الحياة الحقيقية في حين أنّ الإشباع لا يشبع غير حاجات فرديّة ضيّقة تحوّل الإنسان إلى وسيلة في مكنة الإستهلاك الكبيرة للعالم الرأسمالي المتوحّش.
وعلاوة على ذلك فإنّ مثل هذا العالم غير مناسب أيضا للعنصر الثاني من عناصر تعريف الفلسفة بما هي منطق. هذا عالم لا منطق له غير التواصل. غير أنّ وسائل التواصل إنّما هي أيضا متواطئة مع النظام الحاليّ للعالم فهو تواصل من أجل البيع والشراء وتبادل السلع وهو تواصل لا يمنحنا "غير مشهد بلا ذاكرة".[15] إنّ هذا العالم الرأسماليّ القائم على نموّ رأس المال وإنتشار قيمه في كلّ مكان من العالم، قيم تجارة المعادن والحروب، لا منطق له ولا إنسجام عقليّ فيه. وهو ما يعبّر عنه باديو قائلا: "إنّ هذا العالم غير مناسب للمنطق، وذلك لأنّه أساسا يخضع للبعد اللامنطقي للتواصل. إنّ التواصل وتنظيمه المادّي إنّما ينقل إلينا صورا، وبيانات، كلمات وشروحات، يكون مبدئها المقوّم لها هو عدم الإنسجام"[16].
وبالإضافة إلى كون هذا العالم المعاصر في تشخيص باديو هو عالم معاد للفلسفة بوصفه غير ملائم لا لروح التمرّد فيها ولا للمنطق الذي تنبني عليه، فإنّه أيضا عالم غير مناسب لقيم الكونيّة التي تقوم عليها كل فلسفة. ذلك أنّ شكل الكونيّة الوحيد في عالم قوامه إشباع رغبات الأفراد الأنانيّة، إنّما هي كونيّة المال والتجارة العالميّة وأجندات الحروب والنفط. وحده المال هو القيمة العالمية الوحيدة. وأخيرا إنّ عالمنا هو عالم يخلو من الرغبة في المغامرة. فكلّ شيء فيه قائم على الحساب والأمن. إنّه لعمري عالم لا يصلح لأيّة مراهنة ولا لأيّة مجازفة لأنّه لا أحد فيه مستعدّ أن يترك وجوده رهين الصدف واللقاءات العابرة والفجئيّة.
لقد فقد هذا العالم براءته وقدرته على المجازفة وصار فيه البشر مجرّد كائنات هشّة تطلب الأمن والحياة الهادئة التي تخلو من كلّ رغبة في المستحيل أو في اللامتوقّع. هكذا إذن تواجه الرغبة في الفلسفة أربعة تحديّات: سيادة السلع التي لا تلائم الرغبة في الثورة ولا تمنح غير إشباع لا ينتهي لرغبات الأفراد كما لو كان سعادة. هيمنة وسائل التواصل بطابعها اللامنطقي، كونيّة المال بدلا عن كونية القيم والحساب والأمن بدلا عن الرغبة في المخاطرة. كيف يمكن للفلسفة أن تواجه العالم المعاصر الذي لا يصلح نظامه لدعم أيّة رغبة في الفلسفة أي في الحقيقة أي في السعادة نفسها؟ ذاك هو السؤال الذي يؤرق باديو كما يقول أحد المهتمّين بفلسفته: "إنّ الأمر العاجل الوحيد - بالنسبة إلى باديو - الآن هو ترميم الفكر الفلسفيّ للحدث والدفاع عنه ضدّ المغتصِبين المعاصرين"[17].
2- ينبغي على الفلسفة عدم التخلّي عن مطلب الحقيقة:
وهنا يرسم ألان باديو خريطة للفلسفة المعاصرة مميّزا فيها بين ثلاث تيّارات: الفلسفة التأويليّة ممثّلة في فلسفتي هيدغر وغادامار بخاصّة، والفلسفة التحليليّة ممثّلة في فيتغنشتاين وكارناب وفلسفة ما بعد الحداثة أو التيّار التفكيكيّ ممثّلة في فلسفة ليوتار ودريدا بخاصّة. أمّا عن السؤال الذي يطرحه باديو على هذه الفلسفات الثلاث فيمكن صياغته كما يلي: كيف يمكن لهذه الفلسفة أن تعيد إلى العالم المعاصر الرغبة في الفلسفة وما هي المفاعيل الإبداعية التي يمكن للفلسفة أن تقدّمها لهذا العالم؟ كيف تعرّف كل فلسفة الحياة الحقيقيّة ومن ثمّة السعادة الحقيقية التي هي شعورها الأصليّ؟ وأيّ معنى يمكن قطافه للرغبة الثوريّة في كلّ فلسفة من هذه الفلسفات؟
أمّا عن الفلسفة التأويليّة فهي بحسب تشخيص ألان باديو إنّما هي تمنح الفلسفة مهمّة فهم معنى الوجود والفكر معتبرة أنّ وسيلة الفلسفة هي التأويل. إنّه تأويل لمعنى ما غامض ومتخفّي ومحجوب عنّا في أفعالنا وأقوالنا وأقدارنا التاريخيّة. وإنّ التأويل ههنا إنّما هو إنفتاح على المعنى من أجل منع الفكر من الإنغلاق على الغموض والحجب المتردّمة. وعليه فإنّ هذه الفلسفة تقرّ ضمنيّا بحسب تأويل باديو لها بأنّ "الرغبة الثوريّة، في الفكر، إنّما هي رغبة في إنقشاع الغيوم، وإنّ السعادة لهي شكل ذاتيّ من الإنفتاح".[18]
أمّا عن الفلسفة التحليليّة فهي تستعمل التحليل النحوي والمنطقي من أجل الفصل بين المعنى واللامعنى وبين ما يحقّ لنا قوله وما ينبغي علينا إسكاته. وإنّ المطلوب الفلسفي ههنا إنّما هو العثور على القاعدة التي تسمح بالتطابق مع المعنى. وهكذا فالفلسفة التحليلية لا تقيم مثل الفلسفة التأويلية تناقضا بين المغلق والمنفتح، إنّما يقع التناقض بين ما هو وفق القاعدة وما هو خارج عن القاعدة. فالفلسفة هنا لها وظيفة تطهيرية عيادية نقديّة. نحن لا نؤوّل المعاني بل نطهّر المعنى من اللامعنى ونمنع ما يخرج عن قاعدة المعنى المنطقية من الدخول دائرة الفلسفة نفسها. ووفقا لهذه الفلسفة تصبح "الرغبة الثوريّة، في الفكر، هي الرغبة في تقاسم ديمقراطيّ للمعنى. وإنّ السعادة الحقيقيّة هي الشعور بالديمقراطيّة"[19].
أمّا عن فلسفة ما بعد الحداثة فإنّ الهدف من الفلسفة صُلب خطّتها العميقة إنّما هو تفكيك البديهيّات الجاهزة للحداثة. حيث لم يعد الأمر يتعلّق في هكذا فلسفة لا بقطاف معنى ما متردّم تحت الحجب، ولا بالفصل بين منطقة المعنى ومنطقة اللامعنى. ذلك أنّ مسألة المعنى نفسها إنّما ينبغي بحسب فلاسفة ما بعد الحداثة أن تُطرح بشكل مغاير. أو بالأحرى ينبغي على الفلسفة تحديدا أن تضطلع بتفكيك المعنى وليس ببنائه أو الكشف عنه أو مراقبة قواعده. والمقصود بالتفكيك هاهنا إنّما هو زعزعة أشكال المعنى التقليديّة من قبيل فكرة التقدّم، وفكرة الإنسانيّة، فكرة التاريخ وفكرة الثورة. وذلك لأنّ المعنى ليس واحدا في أيّ قول ولا في أيّ فعل من أفعالنا. ثمّة دوما تعدّد لا متناه في السجلاّت واللغات، وفي الفكر وفي العمل بحيث لا يمكن الحديث أبدا عن معنى كلّي. وهنا يعرّف باديو في هذه الفلسفة "الرغبة الثوريّة بما هي الرغبة في إختراع أشكال جديدة من الحياة. وإنّ السعادة الحقيقيّة ليست سوى التمتّع بهذه الأشكال."[20]
هكذا يصوغ باديو الخريطة العامة للفلسفة المعاصرة بإعادة ترتيب أوراقها العميقة إنطلاقا من السؤال الفلسفي في السعادة بوصفه سؤالا خاصّا بطبيعة الرغبة الثوريّة أي الرغبة في الفلسفة نفسها بما هي ثورة على نظام العالم وطلب لحياة حقيقية أي لسعادة حقيقيّة. والسؤال الذي يهمّ باديو هاهنا إنّما هو التالي: ما هي العلامات المشتركة بين هذه الفلسفات الثلاث؟ وذلك من أجل أن يسائل أقطاب الفلسفة المعاصرة: ماذا فعلتم من أجل التمسّك بالرغبة في الفلسفة؟ هل رسمتم وجها للفلسفة قادرا على رفض نظام هذا العالم البائس؟ أم فشلتم في جعل الفلسفة مرّة أخرى كفيلة بإعادة السعادة إلى العالم؟ ومن المؤسف جدّا أنّ ما يجمع هذه الفلسفات هو تحديدا الفشل في التمسّك بمطلب الحقيقة كقوام لكل رغبة ثوريّة في تغيير العالم.
إنّها فلسفات تشترك بحسب باديو في خاصيّة سلبيّة هي إتّفاقها جميعا على غلق تاريخ الميتافيزيقا، وبالتالي غلق تاريخ الحقيقة. إنّ ماحدث في روح الفلسفة المعاصرة من تغيير من الفلسفة التقليدية إلى الفلسفة المعاصرة إنّما حدث تحت راية المرور من فلسفة الحقيقة إلى فلسفات المعنى: هو معنى نؤوّله تارة ونحلّله تارة ونفكّكه طورا آخر. إنّ ما وقع إذن في صُلب هذا التحوّل هو التخلّي عن مفهوم الحقيقة لأنّها مقولة ميتافيزيقية لا جدوى منها بعد الإعلان الفلسفي الكبير تحت راية هيدغر عن نهاية الميتافيزيقا. ما وقع تحديدا هو إذن التخلّي عن الحقيقة من أجل تأويل المعاني عند التأويليّين ومن أجل تحليل الألعاب اللغوية لدى التحليليّين ومن أجل تفكيك القوام التقليديّ للحقائق لدى التفكيكيّين.
وعلاوة على ذلك إنّ ما يجمع هذه الفلسفات إلى جانب تحوّلها عن مطلب الحقيقة هو التأكيد على القيمة الأساسيّة للغة. ويلخّص باديو وفقا لذلك كل الفلسفة المعاصرة في مسلّمتين: الأولى تقول "أنّ ميتافيزيقا الحقيقة قد أضحت مستحيلة". والثانية تقول "أنّ اللغة هي الموضع الحاسم للتفكير لأنّ مسألة المعنى إنّما تجد رهانها صُلبها"[21].
وتبعا لذلك فإنّ ما يقوم به باديو من أجل تجاوز هذه الفلسفات إنّما هو تحديدا إعادة تنضيد علاقة الفلسفة بالحقيقة. إنّه يستعيد مطلب الحقيقة أو هو يعيد إلى الفلسفة قدرتها على الحقيقة من أجل مقاومة عالما يقوم على الزيف والمغالطات. ثمّة خسارة كبرى للفلسفة حينما تتخلّى عن مطلب الحقيقة. سوف لن يكون بمقدورها مواجهة العالم المعاصر. فالفلسفة حينما تخسر قدرتها على طلب الحقيقة إنّما ستخسر رغبتها في الثورة وستتخلّى بذلك عن مطلب الحياة الحقيقيّة وبالتالي عن السعادة نفسها. وعليه ستكون هذه الفلسفات سواء كانت تأويليّة أو تحليليّة أو تفكيكية فلسفات إشباع وليست فلسفات سعادة.
كيف نفهم هذا الأمر؟ بالنسبة إلى باديو نحن نحتاج إلى نقطة توقّف لامشروطة من أجل كسر هذه السلسلة اللامتناهية لمجتمع تبادل السلع. لا شيء بوسعه إيقاف هذا البريق اللامتناهي لتدفّق السلع ودوّامة الرغبات الإستهلاكيّة غير مطلب جذريّ أو فكرة استراتيجية مناقضة تماما لمنطق العالم الإستهلاكيّ القائم على الإشباع والبضائع الأنانيّة والجاهلة معا. إنّنا في حاجة ماسّة إلى فكرة ما أو قيمة ما نسمّيها الحقيقة بها يمكن أن نخاطر من أجل إيقاف هذه السرعة المجنونة لحضارة البضاعة المطلقة. وهذا يعني أنّه علينا التمسّك بفكرة جديدة عن الحقيقة وعن الكونيّة معا وذلك من أجل المراهنة على شكل جديد من الكونيّة ضدّ "كونيّة الرعب التي لم تنتج غير الفاشيّات.
من أجل ذلك ينبغي العثور على أسلوب أو درب فلسفي مغاير للتأويل وللتحليل وللتفكيك معا، لا علاقة له ببكائيّات آخر القرن العشرين قرن الإكتئاب على نهايات حزينة للتاريخ وللفلسفة وللذات وللعالم نفسه. نحن الآن إنّما نحتاج إلى أسلوب فلسفي يستعيد الرغبة في الحقيقة كرادع مناقض لمنطق تعدّد السلع وتعدّد المعاني والكينونة المتشظّية التي تغري ببريقها بعض المعاصرين الذين لا يؤمنون بالحقيقة ولا بالرغبة في السعادة. وهو ما يعبّر عنه باديو قائلا: "إنّ إقتراحي يتمثّل إذن في القطع مع هذه الأطر في التفكير، في العثور أو في بناء ضمن تشكّلات وقع تجديدُها أسلوبا، أو دربا فلسفيّا، ليس هو بدرب التأويل ولا هو بدرب التحليل اللغويّ ولا هو بالتضييقات والمواربات والتفكيك. يتعلّق الأمر بالعثور على أسلوب فلسفيّ مُؤسِّس، وحاسم، في مدرسة ما كان يمثّله الأسلوب الفلسفي والكلاسيكيّ لديكارت مثلا"[22].
ضدّ هذه التيّارات الفلسفيّة المعاصرة التي أدّت إلى خسران الفلسفة لفكرة الحقيقة، يقترح إذن ألان باديو الرغبة في السعادة بما هي رغبة في الحياة الحقيقيّة. وذلك لأنّ ما حدث صٌلب الفلسفة اليوم على ركح المعنى سواء أوّلناه أو حلّلناه أو فكّكناه هو ضرب من مجاراة العالم المعاصر في منطقه القائم على بريق التعدّد والتفكيك والتشظّي اللامتناهي. نحن إزاء مشهد كبير بلا ذاكرة، وبلا نقطة أرخميدس التي كانت يوما ما تشدّ العالم إلى حقيقة ما بدلا من هذا السقوط الحرّ في سوق السلع الملهوفة على إشباع رغبات الأفراد التي لا تنتهي. لقد فشلت الفلسفات المعاصرة في منحنا إمكانيّة التفكير بمفهوم جديد للسعادة. لذلك يقترح باديو تجديد مفهوم الفلسفة نفسها مقترحا وجهتين. الأولى سالبة وهي تقول للمنعرج اللغوي الكبير للفلسفة المعاصرة أنّ "اللغة ليست هي الأفق المطلق للفكر". أمّا الثانية فموجبة وتقترح على الفلسفة رغبة جديدة في إستعادة قضيّة أو فكرة يختار باديو أن يسمّيها بالإسم القديم "الحقيقة": "سوف نقرّ أنّ الدورالخاصّ، والذي لا يقبل الإختزال، الدور الفريد للفلسفة، إنّما هو التأسيس لنقطة ثابتة صُلب القول، أي العثور أو إقتراح إسما أو مقولة لمثل هذه النقطة الثابتة. وإنّه ضمن مشروعي الخاصّ إنّما قد استعدت الإسم القديم "للحقيقة"، لكن ما همّنا والأسماء، ما يهمّنا، هو القدرة على إقتراح فلسفيّ ما من أجل إقامة أمر لامشروط من هذا القبيل".[23]
ههنا ينبغي أن نؤكّد على الدور الإستراتيجيّ الكبير لمفهوم الحقيقة الذي يقترحه باديو متخفّيا في الظاهر وراء إسم عجوز وهو في الواقع إنّما يقطع تماما مع المفهوم التقليدي للحقيقة بحيث لا يبقي إلاّ على الإسم في عبقه ونفوذه الفلسفيّ. مثلما قام بذلك كانط في نقد العقل المحض حينما أراد إستعادة قدرة مفهوم "الفكرة" على توجيهنا مرّة أخرى على الدروب الآمنة للعلم فإستعاد إسم "الفكرة" لما لديها من بريق وإقتدار فلسفيّ منذ أفلاطون. إنّ ألان باديو مثل كانط الذي يمنح الفكرة دورا إستكشافيّا جدليّا، يمنح الحقيقة قيمة إستراتيجيّة من أجل مواجهة منطق العالم المعاصر القائم على الزيف والمغالطات. فالحقيقة عند باديو ليست موضوعة للتعريف ولا للبرهنة ولا للإثبات. إنّها تكتفي دوما بوضع شروط إمكانها صُلب حدث ما. يكتب باديو حول إستعاداته لمفاهيم قديمة رغم منحها لمضامين جديدة في كتاب الإتيقا (2003)، ما يلي: "إنّها مهمّة ثقيلة على الفيلسوف، أن يقتلع الأسماء من اللذين يفسدون إستعمالها. لقد تحمّل أفلاطون كلّ مشقّات العالم من أجل أن يتمسّك بكلمة العدالة وذلك ضدّ الإستعمال التافه والمتقلّب الذين يقوم به السفسطائيّون لها.."[24]
في عالم يتّسم بالسرعة وعدم الإنسجام، على الفلسفة إذن أن تمكنّنا في الوقت المناسب دوما، في شكل من القطيعة أو من الشرخ لهذا الإيقاع السريع والمسعور، أن نقول أنّ هذا خير وهذا ليس بخير. تلك هي مهمّة الفلسفة بعامّة لكنّ مهمّتها الأكثر خطورة اليوم هي قدرتها على منح البطء. بطء الفكر وزمانه الخاصّ. وأن تقول لكلّ منّا هذه المرّة: تمهّل يا صاح لا تسرع الخطو. ههنا إنزلاق وههنا منحدر. فسرعة العالم المعاصر سرعة عمياء لذلك هو عالم ينحدر. ماذا يمكن للفلسفة أن تقدّمه إلى هذا العالم غير إيقاف سرعة إنحداره؟ يمكن لها أن تفعل شيئا آخر: أن تطلب الحقيقة والحياة الحقيقية والسعادة الحقيقيّة. لذلك عليها أن تستعيد الرغبة في الفلسفة أوّلا. بوسع الفلسفة أن تمنح للسعادة مفهوما جديدا. بوسعها أن تقول للعالم: ثمّة إمكانيّة للبهجة مرّة أخرى. لكن بهجة العالم لا ننتظرها وهي ليست وعدا طوباويّا أو إسكاتولوجيّا بل هي حقيقة محايثة في شكل حدث جديد في كل مرّة.
ولكن لأنّ الفلسفة مريضة بعد أن ضيّعت مطلب الحقيقة، وهذا أمر لا ريب فيه في أيّامنا هذه، فالمطلوب بشكل من المفارقة الغريبة إنّما هو دعم رغبة المريض في أن يحيا مرّة أخرى بدلا من الإعلان الملحّ بشكل كلبيّ كما يفعل فلاسفة هذا العصرعلى موته. وإذا كان كلّ نظام العالم القائم على التواصل وتبادل السلع وقيم الأمن وسعادة الإشباع إنّما هو نظام موجّه لإضعاف الرغبة في الفلسفة، فإنّ هذا العالم نفسه إنّما بحسب عبارات ألان باديو: "يخلق وينظّم على نحو مفارق ومن داخل نظامه الخاصّ، مطلبا يتوجّه بشكل مبهم كما إلى فراغ نحو إمكانيّة الفلسفة نفسها"[25]
لماذا الحاجة إلى الفلسفة؟ ثمّة أربعة عناصر للإجابة عن هكذا سؤال: الأولى: لأنّ العالم مقتنع اليوم أنّ العلوم الإنسانيّة التي إرتدّت إلى مجرّد إحصائيّات باهتة لا يمكنها بأيّ شكل أن تقوم مقام الفلسفة. أمّا الثانية: فتتمثّل في إنهزام أشكال الذات الجمعيّة من قبيل مفهوم الطبقة وتحوّل مقولاتنا التقليدية للتفكير في مثل هذه الأشكال من الوجود المشترك إلى مقولات منهكة. ثالثا: إنّنا نشهد على غزوات شرسة للإنفعالات الجماعويّة الخطيرة الدينية والعرقيّة والقوميّة. وهي لعمري إنفعالات هادمة للتشكّلات العقلانيّة الكبرى للذات الجماعيّة. ولأنّه ثمّة إرتداد للأشكال العقلانيّة السابقة للمصير التاريخي لما هو جماعيّ، ولأنّه لم يعد لدينا غير مقولات متعبة للتفكير في أشكال عقلانيّة من الوجود الجماعيّ تكون الفلسفة مطالبة بإقتراح شكل عقلاني عليها أن تدافع عنه. رابعا: نحن في عالم يعاني من مفارقة فظيعة. فهو من جهة يقترح نفسه بوصفه "أحسن العوالم الممكنة" لكنّه من جهة أخرى إنّما هو عالم هشّ وقابل للضرر وفي حالة إنحدار. ذلك أنّ الحروب التي تدمّر الحياة في أكثر بلاد اليوم إنّما تمثّل علامة صاخبة على هشاشة هذا العالم القصوى بل وعلى ما يسمّيه باديو بالحرف الواحد "الأنانيّة الغربيّة"[26].
وعليه، إزاء هذه الهشاشة الخطيرة لعالم يقترح علينا في كل لحظة، إضافة إلى ركامات البضائع والوعود المخيّبة للآمال بالسعادة، أشكالا من الفظاعة بحيث بوسعه أن يسقط في أيّة لحظة في العنف والقمع والحرب، فإنّه على الفلسفة أن تكون قادرة على مواجهة الحدث وملاقاته وجها لوجه بوصفه حدثا، أي بوصفه مفاجأة وإستيلاء وعارضا، يمكنها التفكير فيه صُلب تشكّل عقلانيّ قائم على مطلب الحقيقة. وهو ما يصرّح به باديو قائلا: "لذلك فإنّي أعتقد، وعلى حساب ضرب من القطيعة مع التأويلية والتحليلية وفلسفة ما بعد الحداثة، أنّ ما هو مطلوب من الفلسفة، ومن داخل هشاشة العالم اللامتناهية، هو أن نراهن على فلسفة حاسمة، ومؤسِّسة تكون فلسفة الفرادة، فلسفة الحقيقة، فلسفة عقلانيّة وفلسفة الحدث".[27]
يبدو إذن أنّ الفلسفات السائدة اليوم إنّما هي فلسفات ملائمة جدّا لقوانين هذا العالم لأنّها قد فشلت في أن ّتحدّد لنا ما يمكن للحياة الحقيقية أن تكون. لذلك بالضبط يصرّح باديو بأنّ "عالمنا يحتاج إلى الفلسفة أكثر ممّ تتصوّر الفلسفة نفسها"[28]. لذلك لقد آن الأوان أن ننهي فلسفة النهايات. تلك التي ما انفكّت منذ قرنين من الزمن عن الإعلان عن نهاية التاريخ ونهاية الفلسفة ونهاية الذات ونهاية الميتافيزيقا ونهاية الحقيقة. نعم، مهمّة الفلسفة اليوم هي تحديدا "أن تنهي النهايات"[29]. فلغة النهايات هي لغة مدسوسة باللاهوت والمضامين الإسكاتولوجيّة. ضدّ كهنة الفلسفة الجُدُد يحزم باديو أمر الفلسفة ذلك أنّ النهاية لا تنتهي لوحدها إنّما نحتاج إلى قرار حاسم لإنهائها، فكلّ "نهاية إنّما هي لامتناهية". فإن كانت الفلسفة نفسها هي بصدد النهاية والإعلان عن موتها القريب، فالمطلوب هو إستعادتها وإستنهاض همّتها ومناداتها: أن إنهضي وسيري بنا ثانية على درب الحياة. إنهضي فليس خبر موتك غير إشاعة مغرضة، أو كذبة في خضمّ سوق الأكاذيب التي حلّت محلّ الحقائق، تلك التي تخلّيت عنها أو فشلت في إختراعها. نعم ثمّة إمكانيّة للحقيقة مرّة أخرى لأنّ حقيقة ما هي فقط تجعلنا نتمسّك بالرغبة في الفلسفة أي بالرغبة في تغيير العالم وتلك هي السعادة الحقيقيّة نفسها.
3) أن تكون سعيدا هو أن ترغب في تغيير العالم:
يميّز ألان باديو في مقاربته للعلاقة بين الفلسفة والسعادة بين ضربين من الفلسفة: فلسفة الفلاسفة من قبيل التأويليين والتحليين والتفكيكيين وفلسفة المضادّين للفلسفة من قبيل باسكال وروسو ونيتشه وفيتغنشتاين. هؤلاء الذين تتعالى أصواتهم ضدّ الفلاسفة، -بحيث يضحي ديكارت في عينيّ باسكال "غير نافع وغير ذي يقين" ويصير فولتار وديدرو وهيوم لدى روسو "فاسدين ومتآمرين" ويصير الفيلسوف نفسه لدى نيتشه "مجرم المجرمين"، وتصير الميتافيزيقا نفسها لدى فيتغنشتاين "مجرّد ضروب من اللامعنى"، - هؤلاء مضادّين للفلسفة من داخل الفلسفة، والمقصود للفلسفة الكلاسيكيّة القائمة على "البحث عن الحقيقة" وعلى الإيمان بأنّه ثمّة حياة حقيقيّة وسعادة حقيقيّة على الفلسفة أن تضطلع ببناء مفهوم كبير لها. إنّ هؤلاء المضادّين للفلسفة هم في إعتبار باديو، كتّاب كبار، إن لم يكونوا فلاسفة، وهو أقلّ ما يُقال فيهم. لكنّ فيلسوفنا ألان باديو هذا المحبّ للمفهوم والشغوف بالحقيقة والنسق، لا تستهويه هذي "الأناشيد المذهلة والمغويات اللاحمة "[30]. بيد أنّه ثمّة فعلا ما يستهويه لدى هؤلاء المضادّين للفلسفة هو تمسّكهم بأن تبقى الذات في أعالي المطلق الذي تلتقي به في نفسها (الضمير لدى روسو والإختيار لدى كيركغارد). اللّقاء هو مفهوم أساسيّ هاهنا. وقد إستعاده باديو من نصّ لكيركغارد مفاده أنّ "الذات لا يمكنها أن تجد حياتها الحقيقيّة ضمن الحياة اليوميّة، إنّما تستدلّ عليها فيم يمكنها أن تلتقي به صُلب الحياة نفسها"[31]
إنّ السعادة إذن هي وليدة لقاءات. لقاء حبّ مثلا. وليست نتاجا لإشباعات. ذلك لأنّ الذات لا يمكنها أن تجد سعادتها أي حياتها الحقيقيّة في الحياة السائدة، إنّما عليها أن تلتقي بها في خضمّ الحياة وفي عمقها. اللقاء بحقيقة حبّ أو بحقيقة سياسيّة أو فنّية أو علميّة: تلك هي السعادة.
ذلك أنّ "الوجود قادر على ما هو أكثر من مجرّد استمراره". تلك هي القاعدة الذهبيّة التي يخرج بها الفيلسوف ألان باديو من مروره عبر ركح من أسماهم بالمضادّين للفلسفة. لقد تعلّم من هؤلاء أنّ السعادة تكمن في فرحة المحبّين بلقاء الحبّ، وفي غبطة العلماء بلقاء الحقيقة العلميّة وبحماسة المناضلين حين يلتقون بلحظة الثورة، ومتعة الفنّانين لحظة إبداع آثارهم الفنّانين. نحتاج إذن من أجل الرغبة في الفلسفة والرغبة في الحقيقة والرغبة في السعادة إلى "فكرة ما عن الإبداع. وما الإبداع غير رغبة في تغيير العالم.
نعم، نحتاج إلى تغيير العالم من أجل أن نكون سعداء. تلك هي أهمّ أطروحة يقترحها علينا ألان باديو هذا الكتاب. لكن من أجل إنشاء فلسفة في السعادة لا تقوم على مفهوم كسول يجعل منها مجرّد تعاطف مع نظام العالم أو مجرّد قناعة بما تمنحك الأقدار، يقترح علينا باديو مفهوما طريفا وغير مسبوق للسعادة. هو مفهوم يمكننا وصفه بالمفهوم النضالي للسعادة. إنّ السعادة هاهنا تكفّ عن أن تكون سعادة "استكمال المعارف" كما في التصوّر التقليديّ من أرسطو إلى إبن سينا، ولا هي تكمن في غبطة النفس بتصالحها مع رغباتها وتحرّرها من الأهواء (سبينوزا) إنّما السعادة ههنا سعادة ثوريّة لا في المعنى الماركسيّ التاريخي للثورة، لأنّ باديو يعلم جيّدا أنّ ذاك المعنى لم يعد ممكنا، بل في معنى مغاير. ههنا يقترح باديو أن تكون الفلسفة في حجم هذا العالم الذي تطرح على نفسها تغييره. إنّ عالما قائما على أشكال من السعادة الصغيرة والأليفة وعلى قيم الإستهلاك الكسولة والجشعة معا، وعلى إخضاع الجميع إلى منطق رأس المال كما لو كان قدرهم الوحيد، يحتاج إلى مفهوم حقيقي للسعادة. السعادة هي إذن الرغبة في تغيير العالم لأنّ عالمنا الحاليّ لا يمنحنا غير سعادة مغلوطة أو غير أشكال مسمومة ومفخّخة من التعاسة.
لكن أيّ عالم ينبغي تغييره؟ وما معنى أن "نغيّر العالم"؟ هنا يذكّر باديو بالتعاريف المتعدّدة لمفهوم العالم. فالعالم هو العالم الباطني، عالم التمثّلات والمشاعر والأهواء والآراء والذكريات. هو عالم الأفراد بأرواحهم وأجسادهم. وثمّة أيضا العالم الجماعي والمشترك وهو عالم العائلة والمهنة واللغة والدين والثقافة والأمّة. وثمّة أيضا العالم التاريخي الكوني للإنسانيّة بعامّة. وعالم الطبيعة أيضا بأشجارها وبحارها وجبالها هي عالم. وثمّة الكون الكبير بمجرّاته وشموسه ونجومه وكواكبه هو أيضا عالم.
وفي الحقيقة علينا أن نشير هاهنا إلى أنّ باديو إنّما يقترح تصوّرا جديدا "لتغيير العالم" هذا الشعار الماركسيّ الذي إلتقطه الماركسيّون من الأطروحة الحادية عشر ضدّ فيورباخ، يمكن فهمه من خلال حوار أجراه معه دانيال بن سعيد[32] سنة بتاريخ 2001. حيث يقول: "كلّ المسألة تكمن عندي في أنّ تغييرا حقيقيّا معيّنا، ليس "للعالم"، إنّما لعالم ما، إنّما هو نتاج مسار حقيقة". والحقيقة هي ضرب من الوفاء للحدث والحدث هو ما ليس وجودا. كيف ينبثق حدث ما فيصير تغييرا أي حقيقة ما؟ يميّز باديو هاهنا بين أربعة معان للتغيير نفسه. فهو أوّلا "تبديل" أو تحوير لا يكون في الحقيقة سوى مطابقة لقوانين العالم؛ وهو ثانيا ضرب من "الحراك" المحلّي لكنّه لم يكتسب تغييرا عامّا للقوانين؛ وهو ثالثا، ضرب من "الفرادة الضعيفة" التي رغم كونها تتجلّى بقوّة تبقى دوما وفق قوانين، وهو رابعا وأخيرا ضرب من "الفرادة القويّة" أو "الحدث" الذي يغيّر نظام مظهر الكثرات في العالم بإقتداره الخاصّ وبقوّته العاصفة لنتائجه معا.ويضيف باديو في نفس النصّ أي الحوار راسما علاقة حميمة بين الفلسفة وتغيير العالم عبر المفهوم الجديد للحقيقة: "وإذا إعتبرنا أنّ الفلسفة هي خادمة للحقائق، بالتعرّف على شكلها وبفحص معاصرتها، فإنّه من الواضح إذن أنّها خادمة للحقائق السياسيّة. وهي بهذا المعنى إنّما هي تُساهم في تغيير العالم. إنّها لعمري حقيقة مناضلة".
ما معنى أن نغيّر العالم حينئذ؟ يجيب باديو بأنّ كلّ تعاريفنا غير دقيقة ولذلك ربّما يكون من الأنجع الجمع بين شعارين: "كونوا واقعيّين وإطلبوا المستحيل" مع جملة عجيبة لجاك لاكان: "إنّ الواقع هو المستحيل". أن نغيّر العالم هو إذن أن نطلب المستحيل بما هو الواقع عينه، الواقع الحقيقيّ كي نواجه الواقع الزائف. هكذا إذن يكون تعريف السعادة الحقيقيّة كما يتصوّرها باديو: "إنّ السعادة إنّما هي دوما متعة المستحيل"[33].
4) إنّ السعادة هي ضرب من الوفاء لفكرة المستحيل:
إنّ مفهوم السعادة بما هي طلب للمستحيل في عالم تستحيل فيه السعادة الحقيقيّة إنّما يقتضي منّا تنشيط قيمة الوفاء. لكن أيّ معنى للوفاء يقصده هاهنا باديو؟ هل هو وفاء المحبّين الذي لا يقبل أيّ شكل من الخيانة؟ ما معنى الوفاء للمستحيل؟ ما يقصده باديو هو ما يسمّيه "الوفاء للحدث". لكن أيّ معنى للوفاء هاهنا؟ هل يتعلّق الأمر بضرب من الإستعادة للوفاء بوصفه قيمة أخلاقيّة محافظة؟ أم هو ضرب جديد من الوفاء بما هو قيمة سياسيّة نضاليّة؟ ما يقصده باديو هو ضرب جديد من الوفاء. الوفاء ههنا إنّما هو دوما "وفاء ما للأحداث التي قالت فيها الضحايا كلمتها". والوفاء هو عدم خيانتك للرغبة في تغيير العالم، أي في تجريب ما ليس موجودا. إنّ مفهوم الوفاء إنّما يشتغل لدى باديو دائما تحت راية قاعدة فلسفيّة جديدة هي: "واصل …لا تتخلّى"[34] عن رغبتك في طلب المستحيل تتوقّف عن رغبتك في المستحيل. وذلك ضدّ كلّ المذاهب القائمة على الإنتظار وعلى القيم السلبيّة التشاؤميّة والحزينة والتي لا تصلح إلاّ لإنتاج العبيد أكثر فأكثر. لذلك بالضبط يكون الوفاء بدلا عن وعود الساسة الزائفة وبدلا عن آمال الطوباويين وأوهامهم وبدلا عن بكائيّات المتشائمين وصنّاع الإكتئاب. هو وفاء للحدث حيث يكون الحدث هو جملة "الأفعال والإبداعات والمنظّمات والأفكار التي تقبل الإمكانيّة الجذريّة الجديدة التي تجعل من المستحيل قانونا للعالم"[35].
ومن أجل ذلك ينبغي أن يكون ثمّة ذات لإبداع السعادة وللإستمتاع بها. ومن أجل التعريف بهذا الشكل الجديد من الذات ينبغي التمييز بين ثلاث ميزات تتصّف بها الذات التي بوسعها أن ترغب في السعادة: أوّلا: هي ذات تتمثّل حريّتها في إبداع شيء ما داخل العالم لكن بوصفها استثناء. لكن ينبغي التنبيه على أنّ الحريّة الحقيقيّة لا تكمن في أن يفعل المرء ما يحلو له، لأنّ ما يحلو إنّما هو دوما ملائم لنظام العالم. بل إنّ الحريّة الحقّة هي بالتحديد إبداع ما يعيّنه الواقع بما هو استثناء أي مواجهة لنظام العالم. ذلك أنّ الواقع الذي تبدعه ذات-السعادة إنّما يتناقض ضرورة مع ضغوطات العالم.
ثانيا: إنّ ذات-السعادة لا يمكنها أن تنغلق على هُويّة ما. ذلك أنّ مسار الحريّة هو دوما مسار مفتوح ولامتناهي. وطبقا لذلك يكون أثر فنّي ما أو ثورة سياسيّة أو حقيقة علميّة أو لحظة حبّ شأنا يهمّ الإنسانيّة قاطبة وليس هو بالخاصّ بشخص أو بعرق أو بملّة أو بهويّة مهما كانت. إنّ ذات-السعادة بما هي إستثناء محايث، هي "ذات بلا وطن".[36] لذلك فإنّ السعادة إنّما هي مناقضة لكلّ عائق هوويّ.
ثالثا: إنّ ذات-السعادة إنّما تكمن كينونتها في إكتشافها صلب نفسها، لقدرتها على إبداع شيء ما لم تكن نعلم أنّها قادرة على إبداعه. فالسعادة بهذا المعنى هي انتصار على تناهي الإنسان. وهي بالتالي مناقضة تماما لكلّ أشكال الرضا بما يحدث لنا وبما يمنحه لنا العالم المعاصر من أشكال السعادة المغلوطة. أن تكون سعيدا إذن هو أن تكون في حالة عدم رضا بما يحدث في حياتك وأن تطلب حياة حقيقية يقع فيها توزيع جديد للحقيقة وللسعادة وللحياة في آن معا.
إنّ العلاقة بين مفاهيم الذات والسعادة والحقيقة هي علاقة وثيقة في تصوّر باديو لأنّه من أجل تغيير العالم ينبغي إقتراح مفهوم جديد للذات ليس هو المفهوم التقليدي لها حيث تكون قوام للحقيقة وضامنا أنطولوجيّا لها. الذات هنا هي ذات السعادة أي ذات التغيير. وهو ما يقوله باديو ضمن الحوار المذكور أعلاه الذي أجراه معه دانيال سعيد: "إنّ الذات تتغيّر، لا لأنّها ترى ما لا يوجد، إنّما لأنّها تجرّبُ أنّه ثمّة شيء آخر. إنّ ما ليس هو المهمّ. ذلك أنّ ظهور ما ليس إنّما هو أصل كلّ إقتدار ذاتيّ حقيقيّ!". بل وأكثر من ذلك "لأنّا نحن لاشيء، لنكن كلّ شيء إذن"[37].
خاتمة:
يبقى إذن الفيلسوف هو أسعد الناس في هذا العالم. وذلك لأنّه يؤمن أنّ السعادة هي دوما ممكنة مرّة أخرى. ههنا لا تكمن السعادة في سعادة المترفين وذوي البطون المشبعة بل تكمن في بهجة الحياة حينما نحبّ وحينما نبدع فنّا وحينما نبتهج بولادة حقيقة ما. نحن نسعد بكلّ تغيير بهيج لما يحدث لنا. لا ينبغي أن نتأمّل الوجود وأن ننعم بدفء أحضان الكينونة النائمة، إنّما علينا الذهاب دوما لملاقاة الحدث. حدث ما هو ذاك الذي يغيّر نظام العالم. ضدّ هيدغر يتمسّك باديو بالحدث. لأنّ "الحدث يحدث في حين يكتفي الوجود بأن يوجد فقط"[38] ولأنّ الحدث يحدث بكثرة ووفرة في حين أنّ الوجود واحد فحسب. وإنّ أهمّ ما نظفر به من هذه المقاربة الطريفة للسعادة في عالم يكاد ييأس من قدرته على السعادة، بما يحصل فيه من ضروب البؤس والتعاسة الفظيعة هو التالي: أنّ الفلسفة مطالبة دوما بأن تتمسّك بالحقيقة. وأنّه ثمّة دوما حقائق نقاوم بها هذا العالم المغلوط واللاعادل والمفزع بحروبه وسياساته. ووفقا لذلك علينا أن نتمسّك بالشعور بالحياة الحقيقيّة وهذا الشعور له إسم دقيق هو السعادة عينها. لكنّها سعادة لا تحصل وفق السياسات ولا وفق الأجندات. إنّ السعادة هي قدرة كلّ منّا على محبّة المستحيل بما هو إمكانيّة سعيدة من الحياة. فلتطلبوا المستحيل لأنّ الواقع ليس سوى أفقر إمكانيّات الممكن الذي بحوزتكم. أعيدوا إلى العالم قدرته على السعادة. من أجل ذلك ينبغي الوفاء لإبداع حقيقة أخرى حول أنفسكم ..
* نشرت هذه القراءة في مجلة "ألباب"، العدد 8، شتاء 2016، منشورات مؤسسة مؤمنون بلا حدود للدراسات والأبحاث.
[1] هو فيلسوف فرنسي معاصر وُلد بالرباط بالمغرب في 17 جانفي 1937 مناضل سياسيّ مدافع عن نوع من الإستعادة لفكرة الشيوعيّة لا في المعنى الفاشيّ لها بل بوصفها فكرة إستراتيجيّة لتمييز السياسة عن اللاسياسة ضدّ الكوارث الناجمة عن الشيوعية الدغمائيّة. يتصوّر أن "ليس ثمّة غير الأجساد واللغات" من أجل ضرب من الماديّة الديمقراطية المضادّة للماديّة التاريخيّة والمناضلة ضدّ الديمقراطية الليبيرالية التي ليست سوى بروبغاندا للنظام الرأسماليّ.
[2] Alain Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, Paris, P.U.F, 2015
[3] Ibid, p.7
[4] Aristote, Ethique de Nicomaque, Paris, Flammarion, 1965
[5] الفارابي، كتاب تحصيل السعادة، دار ومكتبة الهلال، 1995
[6] Badiou, Second Manifeste pour la Philosophie, Paris, Fayard, 2009, p.98.
[7] Badiou, L’éthique, essai sur la conscience du mal, Paris, Nous 203, p.71.
[8] Ibid, pp.98, 104.
[9] Ibid, p.31.
[10] Ibid, p.34.
[11] ينبغي هنا أن نحيل القارئ على نصّ جميل كتبه باديو عن رمبو إذ أستلهم من قصائده روح التمرّد نفسه حيث تكون القصيدة لدى رمبو على حدّ عبارة لباديو هي "وعد لا ينبغي الوفاء به". وقد كتب باديو عن رمبو تحت عنوان طريف هو الإنقطاع.
Voir: Badiou, «l’interruption», in Le Millénaire Rimbaud, Paris, Belin, 1993, p.131.
[12] A.Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, op.cit, p.12
[13] A.Badiou, op.cit, p.13
[14] يتعلّق الأمر بإستعادة مفهوم الرغبة نفسها في معنى الذي وضعه جاك لاكان وهو ما نقرأه تحت قلم باديو في إحالة على قولة طريفة للاكان في كتابه البيان الثاني من أجل الفلسفة: "إنّ الرغبة، أي ما يُسمّى الرغبة، يكفي لجعل الحياة لا تملك أيّ معنى حينما تصنع جبانا".
Voir: Second Manhfeste pour la Philosophie, Paris, Fayard, 2009, p.82
[15] Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel op.cit, p.14
[16] Ibid, p.13
[17] Gernot Kamecke, «L’Eternel retour de la fin de l’histoire» in Autour de Logiques des Mondes d’Alain Badiou, Paris, éditions des Archives contemporaines, p.146.
[18] Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, op.cit, p.16
[19] Ibid, p.17
[20] Ibid, p.18
[21] Ibid, p.21
[22] Ibid, p.24
[23] Ibid, p.25
[24] Alain Badiou, L’ethique, essai sur la conscience du mal, op.cit, p.67.
[25] Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, op.cit, p.28
[26] Ibid, p.30
[27] Ibid, p.31
[28] Ibid, p.32
[29] Ibid, p.33
[30] Ibid, p.36
[31] Ibid, p. 38
[32] Daniel Ben Said, «Badiou et le miracle de l’évenement», in Résistances. Essai de Taupologie génrale, Paris, Fayard, 201
[33] Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, op.cit, p.50
[34] Badiou, L’Ethique, op.cit, p.75
[35] Badiou, Métaphysique du Bonheur Réel, op.cit, p.50
[36] Ibid, p.52
[37] Daniel Said, op. cit
[38] Badiou, Second Manifeste pour la philosophie, op.cit, p.89
