لحسن تفروت: في الفلسفة والتأويل
فئة : حوارات
يوسف بن عدي: كيف يقدّم الأستاذ الباحث والعاشق لفريدريك نيتشه نفسه للقارئ؟
لحسن تفروت: دكتور مبرّز في الفلسفة. أُزاوج، في مجال البحث الفلسفي، بين النظر في قضايا الفلسفة المعاصرة والمنطقيات بما يلازمها من فلسفة اللغة وفلسفة العلوم. حاصل على الدكتوراه في الفلسفة من جامعة محمد الخامس، في موضوع الفلسفة كعلاج عند نيتشه، وعلى شهادة التبريز في الفلسفة، وشهادة «الماستر» في المنطق وتاريخ العلوم من جامعة السوربون، باريس الأولى، وعلى شهادة الدراسات المعمّقة في المنطق وفلسفة اللغة، والإجازة في الفلسفة العامّة من جامعة محمد الخامس بالرباط.
اشتغلت في مجال التدريس على التكوين الأساسي في مجال الدرس الفلسفي، لاسيّما تلقّي الفكر المعاصر للفلسفة اليونانية، وكذا فلسفة الأخلاق، وفلسفة الاختلاف، وتحليل النصوص الفلسفية، إضافة إلى ديداكتيك الفلسفة، وفلسفة التربية. علماً بأنّ دروسي تهمّ طلبة «الماستر»، الطلبة الأساتذة في كلّ من المدرسة العليا للأساتذة، وكلية الآداب والعلوم الإنسانية، التابعتين لجامعة القاضي عياض في مراكش.
أمّا في مجال التأليف، فتتنوّع محاوره بين الفلسفة المعاصرة، لاسيّما النيتشوية، وقضايا ترجمة المؤلف الفلسفي، والفلسفة التطبيقية، وإشكاليات درس الفلسفة. علماً بأنّ مقالاتي منشورة في مجلات ورقية وإلكترونية عدة.
يوسف بن عدي: هل يمكن القول إنّ التأويل بدأ حقيقةً، وبالفعل، مع نيتشه، وإنّ كلّ ما كان هو تأويل، لكنْ في أفق ومدار مسدودين؟
لحسن تفروت: التأويل لم يبدأ مع نيتشه، ولم يتوقّف عنده، فعند اليونان توطّن التأويل وتأسّس، فكتاب (العبارة) لأرسطو، مثلاً، هو تقعيد لأصول التأويل. فلا يمكن أن نتحدّث عن فيلسوف إلا باعتباره مؤوّلاً. الشيء نفسه يُقال بخصوص العرب والمسلمين، فالتأويل ركن أساسي في تنظيرهم الفلسفي؛ بل حتى الكلامي والصوفي. أمّا الجديد بالنسبة إلى نيتشه، فهو أنّه نظر إليه بمعنيين مختلفين؛ نظرة سلبية، حيث رأى أنّ الأخلاق في ذاتها، والأخلاق المطلقة، منعدمة؛ بل إنّ الأخلاق مجرد تأويل، تأويل سلبيّ بالأحرى. أمّا موقفه الإيجابي، فيظهر من خلال قراءاته الفزيولوجية لفلسفة الإغريق، إلى درجة أنّه يمكن اعتبار التراث اليوناني بمثابة مقلع الحجارة، الذي استمدّ منه مواد بناء صرح فلسفته. إنّ ما يميز نيتشه هو استناده إلى التأويل بمعناه الإكلينيكي، فهو يستند إلى الفزيولوجيا لقراءة الثقافة الغربية في كلّ مكوناتها (السياسة، الفن، التربية، الدين...)؛ بل إنّ نقده للكهنة، أو أنصاف الفلاسفة، محكومٌ بآليات تأويلية تستعير أدواتها الوسيلية من رافدين؛ الإغريق والطب الفزيولوجي. هنا يمكن أن نتحدث عن جينالوجيا التأويل، أي البحث عن الأصل المرضي للأخلاق، الأخلاق المضادة للطبيعة. هذا ما يعبر عنه نيتشه بقوله: "لا توجد وقائع أخلاقية، وإنّما تأويل سلبي للأخلاق"، وبين الجينالوجيا باعتبارها تأويلاً صحيًّا يؤسس لقيم جديدة، قيم أرستقراطية، لألواح جديدة، لقيم الفلاسفة الجدد المضادة لأخلاق العبيد ولثقافة التدجين وقيم التشاندلا - المنبوذون -.
أمّا عن التساؤل حول ما إذا كان التأويل يدخلنا إلى الأفق المسدود، فلا أعتقد؛ لأنّ التأويل يجعل كلّ قارئ يسبح في النصّ، بخلاف باقي القراء، فالتأويل هو مسار متجدّد، إنّه أشبه بنهر هيراقليط. التأويل منعش للصيرورة، ومجالٌ لتوليد المعاني، وما يميّز نيتشه في نصوصه هو هذا الأفق المنفتح؛ أفق القارئ وصدمته. فنيتشه لا يؤمن بالفهم المنغلق، من شأن الإيمان؛ بل إنّ عدم الفهم، عنده، هو أفضل من الفهم المبتذل، أليس هو القائل «نحن من سيُساء فهمنا، ولن نُفهم إلا بعد الممات». ولو تذكرنا مفهوم الكتابة عند دريدا، لقلنا إنّ التأويل هو الذي يحيي النص، وإذا كانت الكتابة – الفارماكون - تقتل المؤلّف، وتجعل النص يتيماً، فإنّ التأويل، بالمعنى النيتشوي، هو من يحتضن هذا اليتيم، ويمنحه الحياة من جديد، فهو يعطيه نفساً جديداً ليستمر في الوجود. وهذا حال القارئ مع النص الأصلي أو المُترجَم.
يوسف بن عدي: هذا يعني أنّ التأويل هو المدخل الأساس، من خلال نماذج فكرية كبيرة: فرويد، وماركس، ونيتشه؟ ما المبرّر في رأيكم دكتور؟
لحسن تفروت: هذا السؤال، الذي يكمّل السابق، يحيلنا إلى استحضار بعض التجارب المتواترة، ففرويد جعل من التأويل العلم الخادم لمقاصده العلاجية، فهو استلهم التراث الأسطوري لصياغة العديد من فرضياته، من ذلك مثلاً: أوديب، أو الطوطم والطابو...؛ بل نجد الأثر واضحاً عنده في مقاربته الإكلينيكية؛ بل ذهب بالتأويل إلى أبعاد متعددة اشتملت حتى على تأويل الأحلام. ويمكن القول: إنّ مفهوم الأركيولوجيا، الذي أُعْمِل مع فوكو لاحقاً، له ارتباط بالتأويل الفرويدي. والأمر لا يختلف كثيراً عند ماركس، الذي انتقد التأويل في وضعه الأضعف؛ أي تفسير العالم، ليجعل من التأويل دعوة إلى تغيير هذا العالم.
يوسف بن عدي: كيف قرأ كل من دولوز وهايدغر فلسفة نيشته؟
لحسن تفروت: استحضار دولوز وهايدغر في علاقتهما مع نيتشه يدخلنا في مجالات متشابكة، فالمعلوم أنّ هايدغر خصص عدة دروس لنيتشه خاصة حول الفن والتاريخ، ويكفي أن نشير إلى أنّ هايدغر خصص مؤلفًا ضخمًا لتأويل مفهوم التاريخ وعلاقته بالحياة، وهذا المؤلف المترجم حديثًا إلى الفرنسية بـ "تأويل الكتاب الثاني من "اعتبارات في غير الأوان"" والمعروف بـ "فائدة ومضار الدراسات التاريخية للحياة". لكن نلاحظ أن المنحى الذي سيتخذه هايدغر لاحقًا سيبتعد عن نيتشه خاصة في قراءة اليونان ومسألة البدء والكشف.
أما بخصوص دولوز فالمعروف أنّه خصص مؤلفات لنيتشه أبرزها "نيتشه والفلسفة"، وهو الاهتمام نفسه الذي أبداه ميشيل فوكو في عمله المهدى إلى جون هيبوليت والمعروف بـ"الجينالوجيا والتاريخ". طبعًا في هاتين القراءتين يمكن أن ندرك الفارق بين توجهين، فميشيل فوكو انعطف على مفهوم "الأصل" وتقلباته اللغوية في الاستعمال الألماني وفي الإعمال الجينيالوجي النيتشوي، وعلاقته بأصناف التاريخ: التذكاري والأثري والنقدي. أما دولوز فقد حاول النظر في تأويل نيتشه المتضمن في جينيالوجيا الأخلاق وما تولد عنه من مفاهيم مغلوطة. فالمثل الزهدية والاضطغان والإحساس بالذنب وانتصار العبيد وسيادة الرعاع الأخلاقي ... هي المنتوجات التي حاول دولوز الكشف عن جوانبها المغمورة في التأويل النيتشوي.
يوسف بن عدي: ما علاقة الطب بالنظر في أمراض الحضارة والإنسان؟ أليس الطب هو جلب الصحة، ودرء المرض، وفق ابن رشد. فكيف وظّف نيتشه هذه المقاربة؟
لحسن تفروت: المعلوم، تاريخياً، أنّ علاقة الطب ولوازمه، كالصحّة، والمرض، والعلاج...، بالفلسفة لها ماض طويل، فالمدارس اليونانية تدلّل على هذه الفرضية؛ أي «الفلسفة فنًّا طبيًّا». فهذا أبيقور يقترح العلاج الرباعي، وسينيكا يقدّم العزاء باعتباره علاجًا في اللحظات العصيبة، وبوتيوس يشبّه، في (عزاء الفلسفة)، الفلسفة بالطبيبة، وماركوس أوروليوس يدعونا إلى التأملات بوصفها تمارين روحية تخفّف آلام المعاناة، وديكارت يقترح الفضيلة علاجًا لانفعالات النفس. والموقف نفسه نجده عند العرب، فرسالة الكندي (الحيلة في دفع الأحزان)، ورسالة ابن مسكويه في (عدم الخوف من الموت)، تدلان على هذا التلاقح بين الطب والفلسفة. وتأليف ابن رشد للكليّات في الطب هو تشجيع الفيلسوف للاهتمام بالصحة؛ ردّها إن كانت غائبة، وحفظها إن كانت حاضرة. وهذا معناه أنّ الفلسفة، التي لا تخرج المرض من النفس، كلام فارغ، كما يقول أبيقور.
لا ينبغي أن يفهم من اعتماد الصيغة اللغوية (الفلسفة علاج) الدمج التعسفي لمفهومين متباعدين اعتاد الجمهور نسبتهما إلى مجالين متباينين، أحدهما عملي وهو الطب، والآخر نظري وهو الفلسفة. فالمؤكد أنّ مفهوم العلاج حاضر بمنطوق اللفظ في الكثير من الفلسفات على اختلاف العصور.
لهذا، مهمّة الفلسفة، عند نيتشه، تشخيص الأعراض المرضية – سمبتولوجيا، أو سيميولوجيا تقف عند مرض المعنى. بل إنّ مهمة هذا الفيلسوف الطبيب تقتضي، أولاً، محاربة أنواع العلاجات الفاسدة والساذجة، التي اعتمدها القساوسة والكهنة وسائل لتدجين الإنسان، ومحاربة كلّ أشكال القوّة الطبيعية التي تميّز حيوانيته. ولمّا نتج عن تلك العلاجات أمراض جديدة، وبما أنّ الكهنة جعلوا الإنسان أكثر مرضاً، وأكثر حقداً تجاه ذاته، وتجاه العالم، فإنّ مهمّة الطبيب الفيلسوف ستعمل على تشخيص أمراض الإنسان، والبحث، جينيالوجياً، عن أصل المرض. كلّ ذلك بقصد محاربة السموم التي أطلقها لعاب الكاهن في جسم الحياة، بدعوى خلق القيم: الخير والشر، الحسن والقبيح.
لهذا ينطلق نيتشه، في علاجه للسمّ، الذي نفثه الكاهن الطبيب في جسم الإنسان وعقله ونفسه، من فرضيّات أساسية تستمدُّ أصولها من فلسفته، التي هي فلسفة هدم وبناء؛ أي الفلسفة بضربات المطرقة، سواء كانت مطرقة النحّات أم الطبيب. ويمكن رصد بعض هذه الفرضيات فيما يأتي:
1- قبل ظهور الحضارة والثقافة الحديثة، كان الإنسان متصفاً بصحة ريانة، صحة كبرى، إنّه الإنسان الطبيعي، الذي له بنية جسمانية قوية، له صحة متجدّدة. إنّه الإنسان الذي يجدّد هذه القوة بالحرب، والمغامرة، والصيد، والرقص، والألعاب والتمارين الرياضية، (كل ما يتطلّب نشاطاً قوياً، نشاطاً حرّاً ومرحاً).
2- للإنسان غرائز حيوانية، هذه الغرائز أشبه بـ «الكلاب البرية التي تعوي داخله»، وفي اللحظة، التي تتطلّب اتخاذ القرار، والاختيار بين تحرير الرغبات، أو إلجام الكلاب عن النباح، يحتار الإنسان.
3- يجب التمييز بين مظهرين للحياة؛ حياة مزدهرة فزيولوجياً تتصف بالتكاثر في القوّة، وبالوفرة في الجمال والفرحة، وحياة ضعيفة ومنحطّة تكون سمتها المعاناة، والمرض، والقبح. علماً بأنّ المرض يُقصد به، عند نيتشه، «ثلاثة أشياء مجتمعة: اقتراب الشيخوخة المبكرة، والقبح، والأحكام التشاؤمية».
4- الإنسان «حيوان مريض». وهذا ما يُفسّر حيرته وتغيّره. أمّا سبب مرضه، فراجع إلى كونه تجرّأ وجدّد وتحدّى القدر أكثر ممّا فعلته الحيوانات الأخرى، إنّه الذي يُصارع الحيوانات الأخرى.
يوسف بن عدي: إنّ كلّ مَن يخوض مغامرة قراءة متون نيتشه إنّما يخوض النظر في المتضادات والمتناقضات؛ بل في الممكنات والمستحيلات، وكان التناقض والتأويل اللانهائي لوثةَ ميتافيزيقا نيتشه؟ هل هذا صحيح؟
لحسن تفروت: بخصوص هذا التساؤل، لابدّ من تصحيح الفكرة القائلة: إنّ نيتشه مصاب بالولع بالتناقض، أو إنّ فلسفته لم تشتمل على المتناقضات؛ لأنّ هذا الاعتقاد سيسقطنا في الهيغلية. ما نجده، عند نيتشه، اعتماد التعارض والتضاد، علماً بأنّ هذه الآلية نقد صريح للكانطية، للشيء في ذاته، فهو، مثلاً، لا يعتقد أنّ هناك صحةً في ذاتها، أو مرضاً في ذاته؛ بل الصحة والمرض مفهومان متضامنان ومتلازمان ومتلاصقان؛ بل يصنّف نيتشه نفسه كرجل منحطّ وغير منحطّ، مريض وفي صحة جيدة. طبعاً هذا هو مبدأ النزاع، كما وظّفه الإغريق، وطوره ستاندال، إنّه الصيرورة...
يوسف بن عدي: ما معنى أنّ وراء كل القيم إرادة القوة، إرادة الهيمنة والسيطرة على كمية من كميات الواقع؟
لحسن تفروت: بداية لابد من التذكير أنّ مفهوم "إرادة القوة" الذي هو عنوان مؤلف يسند عادة إلى نيتشة ولد سجالاً حول صحة هذا النسب، بل هناك من ينفي تأليف نيتشه لهذا المؤلف، وبالتالي فجميع القضايا التي تستند إلى هذا الكتاب تفتقد إلى القوة الحجاجية. لكن على الرغم من الاعتراضات على أصالة كتاب "إرادة القوة"، فإنّ مفهوم "إرادة القوة" حاضر لدى نيتشه خاصة في الشذرات المنشورة بعد مماته.
المفهوم يتضمن لفظين، "الإرادة" و"القوة"، فالإرادة كما يقول نيتشه تحرر. لكن ليست إرادة القوة هي الجنوح نحو السيطرة ولا إخضاع الآخر وسحقه. إنّ إرادة القوة هي الفائض في القوة الذي يتوفر لكل إنسان معافى. فإرادة القوة تفهم بمعنيين، الأول يحيل إلى ما هو سلبي، إلى رغبة العبيد والكهنة وأنصاف الفلاسفة في تدجين الإنسان بكبح القيم الإيجابية، القيم الطبيعية، قيم الطفولة، وتحويل الاتجاه نحو المثل الزهدية، القيم الانهزامية التي سمّاها نيتشه بأخلاق العبيد. أما المعنى الإيجابي فيفيد أنّ إرادة القوة هي إعادة الحياة للثقافة التراجيدية من جديد، بما هي حكمة "ديونيزوسية"، بالمعنى "الديونيزوسي الذي يبارك كل ما في الحياة ويجعله عيدًا وبهجةً. فلا مكانة لقول الخطيئة والتشاؤم والزهد في الحياة، وإنّما ثمة قول للإقبال على الحياة. وهذا ما يعنيه نيتشه بقوله: "الحياة منبع للمرح، وكلما حل الرعاع إلا وتسممت المنابع". هنا يحضر المرض باعتباره حافزًا للإقبال بكثافة على الحياة.
يوسف بن عدي: كيف يحضر، في رأيكم، نيتشه في الثقافة العربية المعاصرة، وقد أنجزتم أطروحة في فكر نيتشه باللغة الفرنسية، في الرباط- جامعة محمد الخامس، مؤخراً؟ أقصد هل بالإمكان الحديث، اليوم، عن نيتشه المنحول، وغير المنحول، بلغة القدامى؟
لحسن تفروت: يبقى نيتشه راهناً، ليس للعرب والمسلمين فحسب؛ بل للغرب أيضاً، فالعلاجات، التي اقترحها لمداواة مرض الحضارة، مازالت آنية؛ بل طلبها أصبح ملحّاً، لإعادة قراءة الواقع المريض. طبعاً، تنبأ نيتشه بهذه الراهنية حينما قال: «أكتب هذا التاريخ للقرنين المقبلين»؛ قرني الحروب...
فالمعلوم أنّ نيتشه هو فيلسوف المطرقة، الفيلسوف الذي كشف باستخدامه مطرقة "الفيلسوف – الطبيب" أمراض الحضارة الغربية في كل تجلياتها، وعمل باعتماد "مطرقة النحات" على هدم الأوثان وتقويضها؛ فحارب الأفكار الميتافيزيقية واللاهوتية العدمية التي تحارب الحياة وتجمد غرائز الجسد وتقتل الإنسان..لقد لوح بإرادة القوة وحلم بظهور الإنسان الأعلى، كما عمل نيتشه "فيلسوف الديناميت" باستخدام آليات التأويل الجينيالوجي على تعرية أصل أحكامنا وأوهامنا الأخلاقية وكشفه. وهنا تكمن راهنية نيتشه.
يوسف بن عدي: ما مشاريعكم الفكرية والترجمية المقبلة؟
لحسن تفروت: ما أفكّر فيه مستقبلاً هو جمع مقالاتي، وتأملاتي، ودراساتي، لطبعها في مؤلّفات. والاشتغال على موضوعات لها علاقة بالحياة، هنا والآن، ومن ذلك درس الفلسفة.
يوسف بن عدي: أشكركم د. لحسن تفروت على هذه الرحلة الفلسفية الممتعة.
