ماسيمو كامبانيني: على الأديان أن تدافع عن قيم العدالة والسلام والعيش معاً
فئة : حوارات
التقينا الأستاذ الإيطالي المتخصص في الدراسات الإسلامية ماسيمو كامبانيني؛ الأستاذ بجامعة تورونتو، وهو من مواليد ميلانو بإيطاليا في الثالث من نوفمبر 1954، متخصص في تاريخ البلدان الإسلامية، وقد عمل أستاذًاً بكلية الدراسات العربية الإسلامية والمتوسطية جامعة نابولي من 2006 إلى 2011. له دراسات متعددة حول تعليقات ابن رشد على أرسطو 1999 وعن ابن خلدون 2009 ومحمد عابد الجابري 2015 ودراسات قرآنية 2017 والإسلام السياسي في أوروبا 2017 كان لنا معه هذا الحوار حول: رؤيته للحضارة العربية الإسلامية ونظرة الغرب لها والعلاقة بين العالم العربي الإسلامي، وأوروبا والمشكلات المختلفة المثارة حول الواقع العربي الإسلامي منذ بدايات الألفية الثالثة وربما قبلها. وسوف نقسم هذا الحوار إلى عدة أقسام؛ أولها يتعلق ببداياته وتكوينه العلمي والدراسات الإسلامية في جامعته والجامعات التي درس بها، ونظرة المستعربين للعالم الإسلامي، وتدور بقية الأقسام حول العلاقات بين العرب وأوروبا وحول المشكلات والقضايا العربية الحالية. ونبدأ بالقسم الأول:
أحمد عبد الحليم عطية: نريدك أن تحدثنا عن بدايات تعرفك على الإسلام؟ وما هي طبيعة الدراسات الإسلامية التي درستها، وأهم المصادر التي نهلت منها؟ كما نتمنى أن تحدثنا عن أعمالك المختلفة في هذا المجال.
ماسيمو كامبانيني: حدث أول تعرف لي على الحضارة العربية الإسلامية سنة 1979، خلال رحلتي الثانية إلى مصر، في رحلتي الأولى كنت مهتمًا فقط بدراسة مصر الفرعونية، ولكن في رحلتي الثانية اكتشفت القاهرة الفاطمية والمملوكية، والمشي ببطء، بالقدمين، من ابن طولون إلى جامع الحاكم، مروراً بباب زويلا حتى الأزهر وسيدنا الحسين وأحياء المدينة في العصور الوسطى، لقد أعجبت بها وعندما عدت إلى ميلانو، قررت تعميق معرفتي بالحضارة والدين الإسلاميين. إنني أعجب بالإسلام في حد ذاته كثقافة، قررت أن أبدأ بالقرآن - وهو مصدر الإسلام كله - وقد اشتريت أول نسخة من القرآن الكريم، بالترجمة الإيطالية. إن قراءة القرآن أنتجت الانطباع الثاني والحاسم، وكنت قد حصلت على درجة الماجستير في الفلسفة (دراسة أواخر عصر النهضة أرسطو، غاليليو وديكارت)، وصارت أول واجباتي هو دراسة اللغة العربية وحضرت لمدة ثلاث سنوات (1981 - 1984) في مدرسة ثانوية للغة العربية. وهكذا، كنت قادرًا على البدء في دراسة أكثر شمولاً للقرآن ومباشرة باللغة العربية. ليس من قبيل الصدفة أن كان أول كتاب تم نشره لي ترجمة (باللغة الشعرية الإيطالية) من سورة الكهف (1986). وقد استقطب اهتمامي في الوقت نفسه المواضيع اللاهوتية والنظرية، مثل مشاكل التوحيد والمشكلات الكونية؛ لذلك، وإلى جانب القرآن، بدأت أدرس أولاً المعتزلة، وقراءة أطروحات الشهرستاني، والأشعري والبغدادي، وفي وقت لاحق، تعاملت مع الفلاسفة بشكل صحيح، ونشرت على مدى حوالي عشر سنوات (1994 - 2005) الترجمات الإيطالية من ابن رشد "فصل المقال" و"تهافت التهافت"، والفارابي "المدينة الفاضلة"، وعددًا من أعمال الغزالي من بينها جواهر القرآن. ومع ذلك، اضطرتني مهنة الجامعة إلى تكريس جزء كبير من بحثي للتاريخ المعاصر للدول العربية وإلى الفكر السياسي الإسلامي المعاصر، ونشرت كتبًا عن الإسلام والسياسة (ثلاث طبعات من 1999 إلى 2015) وعلى تاريخ الشرق الأوسط المعاصر (خمس طبعات محدثة من 2005 إلى 2017).
أحمد عبد الحليم عطية: ما هي رؤيتك لفترة الحضور العربي الإسلامي في العصور الوسطى؟ وماذا قدمت الحضارة العربية الإسلامية في هذه الفترة؟ وماذا يمكن أن تقدم؟
ماسيمو كامبانيني: كان الإسلام "في القرون الوسطى"، أو الإسلام "الكلاسيكي" الأفضل، بلا شك، نقطة تحول في الحضارة العالمية وتأثيرها على الثقافة الغربية الأوروبية، من العلوم الطبيعية إلى الفلسفة، كان مثيرًا للإعجاب - وتم الاعتراف به على نطاق واسع في الأوساط الأكاديمية، وإن لم يكن له حضور في الوعي الشعبي، يمكن للتراث الكلاسيكي للإسلام "العصور الوسطى" - وخاصة التراث العقلاني - أن يلعب دورًا مهمًّا أيضا في الوقت الحاضر في إصلاح المجتمعات الإسلامية، ولكني أعتقد، من وجهة نظر منهجية فقط. ولا شك أن فلسفة ابن خلدون وعلم الاجتماع في التاريخ لا تزال مفيدة في فهم ديناميات المجتمعات العربية، ولا شك أن منهجية ابن رشد لا تزال واقعية في استلهام نهج دقيق للمشاكل النظرية. أما السلطات الأخرى، على العكس من ذلك، ولا سيما تلك المرتبطة بالدراسات القانونية والمعيارية والحكومية، فلا بد من الاعتراف بأنها ذات أهمية تاريخية، ولكنها لا تحتفظ بمكانها إلا في كتب التاريخ. يعني أنه في السياسة أو القانون أو المجتمع يجب السعي إلى تطوير مسارات جديدة، ونسيان ابن تيمية أو القديم من "العلماء والمحدثين".
أحمد عبد الحليم عطية: ماذا قدمت لكم الدراسات العربية الإسلامية؟ وكيف تتعاملون معها؟ وماذا قدمتم لها؟ وما هي مراكز الدراسة؟
ماسيمو كامبانيني: كنت دائما - في الماضي واليوم - مهتمًّا بشكل خاص وأكثر اقتناعًا بالتصور القرآني عن الألوهية. أنا بصراحة أعترف بعدم الرضا النظري مع اللاهوت المسيحي؛ لاهوت التجسد (كنت أدرس الكاثوليكية بالطبع)، كما أعتقد أن "الكشف" و"مظهر" كشف (في المصطلحات الفينومينولوجية) من جوهر الله كان أفضل الحفاظ عليها في آية قرآنية "لا إله إلا هو" من أي مكان آخر. هذه الصيغة هي بيان مغزى مختفٍ وراء الآية. قرأت وأعربت عن تقديري للقرآن ككتاب متعدد المراكز، إذا جاز التعبير، هذا هو الكتاب المقدس مع العديد من الأبواب التي يمكن أن تدخل إليها مركز الوجود هو (الله) استيعاب في أنقى شكل، على الرغم من أنه يجري العثور عليها في كل مكان. هو الأول والأخير. لقد طرحت بالفعل فكرة التحليل الفلسفي القرآني في عدد من المقالات، وهي دراسة للقرآن يلجأ فيها إلى أدوات فلسفية في الاستكشاف النظري والنفسي للنص، ونشرت أول كتاب كامل عن هذا، وجهات نظر فلسفية حول التفسير القرآني الحديث (باللغة الإنجليزية، الاعتدال 2016).
أحمد عبد الحليم عطية: وإذا ما انتقلنا إلى واقع العالم العربي الإسلامي المعاصر بأحداثه الدرامية التي ترجع في كثير من الأحيان إلى تعدد التفسيرات للدين، وكثرة الفرق الدينية، أو ما يسمى الإسلام السياسي، فالسؤال: إلى أي مدى يعد الإسلام السياسي نتاجًا للحضارة الرأسمالية الحالية في تطوراتها التقنية؟ بعبارة أخرى، ما هو دور مراكز الاستعمار القديم والحديث في خلق هذه الظاهرة؟ وما هي سبل التعامل مع فرق الإسلام السياسي؟ هل يمكن أن يتم ذلك فكريًا أم دينيًا أم سياسيًا؟ حتى يمكننا أن نواجه الدور المخرب التدميري الذي تقوم به الجماعات التي تتبنى العنف.
ماسيمو كامبانيني: أنتجت الثقافة الإسلامية كمية مثيرة للإعجاب من التفسيرات والتعليقات والأدب حول القضايا الدينية، وتفسير الكتاب المقدس وهلم جرا. إن المناهج الدينية المتنوعة (الملل والنحل) تثبت أن الإسلام، منفتح، قادر على اتباع مسارات متعددة. وكثيرا ما دافع الإسلام السياسي عن "وحدة" الإسلام مدعيًا أن هناك اسمًا واحدًا فقط، ومثابرة على فكرة ذات اكتفاء ذاتي في اتجاه واحد. وهذا الادعاء الخاطئ والخطير يمكن اعتباره إجابة خاطئة على تحدي "الحداثة"، وهو الفاكهة المسمومة من التعدي الاستعماري الغربي والرأسمالية من ناحية، تجاوز الإسلام السياسي في إثبات الأصالة؛ ومن ناحية أخرى، فشل في المواجهة مع الحداثة. ليس هناك شك في أن الاستعمار القديم للعالم العربي الإسلامي في الماضي حتى الإمبريالية الغربية الحالية أدى إلى الاغتراب؛ مثل التدخل الحالي للاستعمار الجديد للقوى الغربية في شؤون "الشرق الأوسط" المتداولة على نطاق واسع ساهم في تعطيل الكثير من البلدان العربية. وكان الإسلام السياسي - وهو - في حد ذاته رد فعل على هذه التحديات، ولكن من الصعب التنبؤ بإجابة دينية حصرية عن المشاكل السياسية أساسًا.
إن الصراع السني الشيعي المزعوم هو صراع سياسي محجب بدوافع دينية زائفة. ولا يكمن حلها في قضية "الإمامة" بل في قضية "الخليج". وبصفة عامة، لا أرى كيف يمكن للاهوت في حد ذاته أن يحل المشاكل التي تكون أصولها جغرافية سياسية، مرتبطة بالنفط والتمويل والأعمال والجدال للهيمنة. يجب أن يكون الحل سياسيًا، ينطوي على توازن حقيقي للقوى في الميدان، سواء القوى الكبرى (الاتحاد الأوروبي والولايات المتحدة وروسيا) التي تقاتل حربها العالمية الثالثة في الشرق الأوسط، والقوى المحلية الوسطى (السعودية وإيران وتركيا، إسرائيل - لسوء الحظ_ فإن مصر اليوم ما زالت بعيدة عن التدخل الفعلي في هذه المسألة، على الرغم من وزنها الثقافي والسياسي الهائل) وكل واحد منهم يبدو أكثر اهتماما بالهيمنة منه إلى السلام.
أحمد عبد الحليم عطية: نصل إلى مفهوم الحوار، هل يعد الحوار منهجًا صالحًا اليوم، ليس بين الأديان المختلفة بل بين الطوائف الدينية داخل الدين الواحد؟
ماسيمو كامبانيني: "الحوار" هو كلمة رائعة، مثل الديمقراطية، ولكن يجب أن يتحقق في الواقع من خلال السبل والمناهج الصحيحة، فإنه يحتاج إلى عدد من الشروط المسبقة؛ الأول هو أن المتحاورين يتكلمون نفس اللغة مجازًا، إذا كنت قادرًا على الكلام فقط بالإيطالية ومراسل بلدي قادر على التحدث باللغة العربية فقط، فمن المستحيل أن نفهم بعضنا البعض. ومن الاستعارة أن ينطوي الحوار الحقيقي على إطار مرجعي مشترك، على الأقل في الهياكل الأساسية للتفكير. ثانيًا، يجب أن يكون أطراف الحوار صادقين في السعي إلى التوصل إلى اتفاق وتفاهم متبادل: فإذا كان هدف المحاورين، أساسا، هو دعم مواقفه وجعلها بارزة بأي ثمن، فإن الحوار سيكون مجرد ضياعً للوقت.
ثالثا، هناك حاجة إلى براغماتية: لا يمكن قبول موقف أيديولوجي غير مرن في حوار حقيقي: أي محاور يجب أن يكون مستعدًا للتنازل عن شيء للآخر.
إن الحوار مسألة سياسية في النهاية، في الحرب الباردة بين الولايات المتحدة الأمريكية وروسيا، كان الحوار الحقيقي مستحيلا في الواقع؛ لأنه لم يكن أحد منهما مستعدًّا للحصول على تنازلات. إن الحوار بين الأديان في حد ذاته ليس مستحيلًا، ولكن من الصعب جدا لأن الأديان هي أيديولوجيات في جوهرها، وعادة ما تكون "المبادئ" الدينية غير قابلة للتفاوض. فالفلسفة، بدلا من ذلك، يمكن أن تصبح إطارًا مشتركًا جيدًا للغة وهيكلًا فكريًا مشتركًا يمكن من خلاله بدء حوار: لأن الفلسفة تنهي الاستجواب والبحوث، ولا تعطي إجابات نهائية محددة. ولذلك، فإن فلسفة الدين هي الوسيلة السائدة لمعالجة مشاكل الإيمان بالمعنى الواسع. وإمكانية إيجاد أرضية فلسفية مشتركة للتفاعل بين الأديان هي طريق مستقيم للتغلب على عدم مرونة المبادئ غير القابلة للتفاوض.
ومن الواضح أن فلسفة الدين تنطوي على التفاعل (الحوار) بين المبادئ الإلهية للدين والمبادئ الإنسانية العامة للتفسير والعمل، من الناحية النظرية والبراكسيس.
أحمد عبد الحليم عطية: هل لا يزال للدين دور في عالمنا اليوم؟
ماسيمو كامبانيني: يعد الدين واحدًا عند الجميع "وهو" المكون الرئيس للحضارة. منذ فجر التاريخ، والبشر بحثوا عن "الله"، وهذا هو المبدأ الأعلى لشرح التعالي فى الكون. إن الله يوصف بطرق متعددة بأنه على الأرجح بل من المستحيل أنه يقود إلى أنه تصور لشيء واحد فقط عام وكوني مشترك للألوهية. غير أن القضايا الدينية ستظل أيضا في المستقبل في صميم التنمية الحضارية. شخصيًا، أعتقد أن الله هو العقل الأعلى الذي ينظم الكون، بوصف أن الوجود هو الذى يظهر الوعي على سطح العقل البشري في مختلف العصور التاريخية، وهو ما يكسبه المزيد من الوضوح لذاته. ولكن يبدو من خلال منظورات معينة، أن عين الناظر الفلسفي ليست كلية. وهكذا، فإن المشكلة الحقيقية هي في رأيي المفهوم "الشعبي" لله، لأنه على مر القرون كانت المقاربات "الشعبية" للدين دائمًا متأثرة بالتحيزات والخرافات والجهل والمعتقدات المضللة، والخضوع السياسي لنظم السلطة الخارجية والمؤسسات الكتابية، وما إلى ذلك وهلم جرا. يمكن للتعليم والثقافة أن يسدّا هذه الفجوة، ولكن (المعنى) يحتاج لغات مختلفة ليتم التعبير عنها، كما قال ابن رشد تمامًا في نظريته اللغوية للحقيقة.
أحمد عبد الحليم عطية: تتبنى اليونسكو برنامجًا للغيرية والعيش معا، دعنا نتحدث في هذا القسم الثالث من الحوار حول إمكانية الأفكار الفلسفية عن الكونية والمواطنة الجديدة والآخر والضيافة العالمية والعيش المشترك وحضورها في العالمين الأوروبي والإسلامي، أن تؤسس لعلاقات جديدة بين الشرق والغرب. وهل نحن بإزاء كونية (كوكبية) جديدة كما يطرحها كارل أوتو وهابرماس؟ وهل يمكننا تجاوز الدولة القطرية إلى عالم واحد؟ وفي الوقت الذي يسعى فيه العالم للتوحد تظهر الكيانات السياسية الكبرى، ينقسم العالم العربي الإسلامي إلى دويلات صغرى، ما هو تفسيرك لذلك؟
ماسيمو كامبانيني: العالم هو في الواقع "قرية عالمية" ولكن لا يمكن حذف الخصوصيات والهويات المحلية للذين يعيشون في أوروبا. أتعامل مع مشاعر الهوية - المزعوم أنها قوية، ولكن هل هي صحيحة؟ - التي غالبا ما تتخذ أشكال كراهية للأجانب أو حتى عنصرية. هذا هو طابع عصرنا الخاص في أوروبا تجاه أزمة الحضارة، على الرغم من، عصر "إخفاء الوجود" - أو بلغة هيدغر نسيان الوجود وهذه وضعية العقل التأملي التي تحولت الى مظهر إخفاء الوجود (تنبؤية نيتشه بـ "موت الله"). أما بالنسبة إلى العالم العربي، إذا نظرنا في التاريخ العربي المعاصر بأثر رجعي منذ التعدي الاستعماري من قبل الإمبريالية الأوروبية في القرن التاسع عشر، حتى الفوضى السياسية الحالية لما يسمى بـ "الربيع العربي"، يجب أن نستنتج على الأرجح أن "القومية" والخصوصية الوطنية كانت ضارة جدًّا للنمو والتنمية في منطقة الشرق الأوسط. إن وحدة الأمة الإسلامية من خلال الخلافة في الممارسة (عندما كانت موجودة) أو فقط من خلال إمكانية حلم تجديدها، على الأقل كإطار مثالي مشترك، تعطلت من قبل الأمة الوطنية. على ما يبدو، الإسلام كما التراث الثقافي لم ينجح في سد هذه الثقوب. فالروح الدينية البحتة لم تعد كافية لاستعادة الهوية البكر لمجتمع حضاري واسع الانتشار مثل المجتمع الإسلامي، التي لا تزال تواجه تحدى الحداثة أو ما بعد الحداثة، وأعتقد أن الروح الدينية التقليدية يجب أن تجدد شبابها من خلال الانغماس القوي في المنهجيات الجديدة.
أحمد عبد الحليم عطية: كيف يمكن تحقيق المواطنة الكونية؟ وما هي سبل إقامة مجتمع واحد تحت عنوان العيش سويا؟ وهل للدين دور في ذلك؟ هل يمكن إيجاد صيغة للاعتراف بالتنوع والتعدد في إطار سلام كوني دائم؟
ماسيمو كامبانيني: أيد كانط فكرة "السلام الدائم والعالمي" في إطار معترف به قانونيا في الاتفاقيات الدولية بين الدول المستقلة. كان حلمًا مضيئًا مشروطًا بالحالة التاريخية في أواخر القرن الثامن عشر في أوروبا التي كانت تبحث عن تكوين الطموحات الإمبراطورية لبريطانيا العظمى وفرنسا وبروسيا وروسيا بعد حرب سبع سنوات. في وقت لاحق، بعد الحرب العالمية الأولى، تم إنشاء جمعية الأمم ثم منظمة الأمم المتحدة، ولكن منظمة الأمم المتحدة اليوم مجرد مسرح الظل لابن دانيال غير قادر على اتخاذ قرار، وبشكل رئيس، لتطبيق قراراته في مناطق الصراع الأكثر سخونة في العالم. فمن المستحيل اليوم أن نصدق حلم السلام العالمي لكانط في رأيي. أنا متشائم جدًّا. الصراع والنضال هما مكونان جوهريان للروح البشرية، وللسلوك الاجتماعي والتطور التاريخي. فبدون الصراع والنضال لا يمكن إحراز أي تقدم، لا خطوة أبعد من ذلك (على الرغم من أنها قد تنتج أحيانا خطوات إلى الوراء!). وتنقل الأديان عادة فكرة الأخوة البشرية العالمية، وتؤدي وظيفتها عن طريق حث الرجال والنساء على التعاون والعيش معا وحل الأزمة من خلال الاتفاق وروح التسوية. هناك، في رأيي، جدلية غير قابلة للذوبان داخل الوجود الإنساني. بيد أن الأديان، وأكرر، يجب أن تقوم بعملها وأن تدافع عن قيم العدالة والسلام والمساواة والعيش معا وما إلى ذلك. ومن وجهة النظر هذه، يظلّ الدور الأخلاقي للأديان أساسيًا.
