نور الإسلام
فئة : مقالات
نور الإسلام
قال تعالى: "اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (35)"(النور).
مختلف التصورات الكبرى التي يجتمع الناس حولها وبشأنها، ويرون أنفسهم بأنهم ينتمون إليها، تمتلك شعاراً ما يجذب الناس إليها، وعندما يفتقدون فيها الأمل لسبب من الأسباب ينفضون من حولها. في أوروبا التف عموم الناس، ومنهم المثقفون والسياسيون حول فكرة الليبرالية التي جاءت نتيجة من نتائج فلسفة الأنوار في القرن 18م، كانت نقطة حرية الإنسان والإقبال على العلم والمساواة بين المواطنين...مبادئ جذابة، رأى فيها الأوروبيون مصدرا لتحررهم من أغلال الكنيسة، والانعتاق من مختلف المسلمات التي كانت باسم الديانة المسيحية حول فهم العالم، وهي مسلمات فندها العلم. هرب عموم الناس في أوروبا من أغلال الكنيسة ليجدوا أنفسهم، داخل قبضة الاستغلال الاقتصادي باسم البورجوازية والنظام الرأسمالي، وهو أمر جعل من فكرة المساواة أمرا مستبعدا، نتيجة استغلال الفئات التي تملك الثروة لغيرها من فئات المجتمع من العمال والفلاحين والكادحين، ونتيجة الكثير من الوقائع والأحداث الاجتماعية والسياسية، والتي صاحبتها الكثير من الأسئلة الفكرية والفلسفية التي تعنى بالإنسان وواقعه، تشكلت الكثير من الأفكار والتصورات التي تطعن في الليبرالية وفي الرأسمالية، بإعادة النظر في سؤال الحرية والإنسان والعلم. نتيجة لذلك المخاض الطويل مطلع القرن 19م، ظهرت الفلسفة المادية الجدلية، ففي عام 1867م ألف كارل ماركس كتاب رأس المال، ويُعد الكتاب نصا نظريا تأسيسيا للفلسفة المادية والاقتصاد والسياسة؛ فالفكرة الجذابة في الماركسية هي الطموح نحو العدالة الاجتماعية التي تتحقق من خلال النظام الاشتراكي، وقد تغلغلت في المجتمع لتصل إلى مرحلة الشيوعية، باختفاء الطبقات الاجتماعية وانتفاء الحاجة للمال. ففكرة العدالة الاجتماعية وفق مبادئ فلسفة المادية الجدلية، كانت جذابة بشكل كبير وواسع عبر العالم أواخر القرن 19م، وقد نتجت عنها الثورة الروسية عام 1917م التي قادها البلاشفة تحت إمرة فلاديمير لينين، وتشكل الاتحاد السوفياتي الذي حمل لواء النظام الاشتراكي.
في أواخر القرن 19 والقرن العشرين، ارتأت أوروبا أن تؤسس علاقتها بالعالم على أساس الاستعمار؛ فـ "مشهد اللقاء الاستعماري، لم يكن لقاء بقدر ما كان غزوا وهيمنة ودهسا للناس وأساليب حياتهم"[1] فالاستعمار والليبرالية والرأسمالية لم ير فيها مختلف الناس في الدول المستعمرة، ما يجذبهم إليها، بالرغم من تلميع مختلف صور الاستعمار والإمبريالية، لأنها ترغب في نشر التمدن والحضارة عبر العالم، وقد دخلت مختلف الأبحاث والكتابات الاستعمارية التي تدخل في خانة الاستشراق بالعمل على رسم صور جذابة للاستعمار وثقافته؛ وبقراءة تاريخ وثقافة الشعوب المستعمرة قراءة استعمارية تخدم ثقافة أهداف الدول المستعمر بدرجة أولى. والغريب أن مشهد اللقاء الاستعماري في العالم حمل معه أفكارا وتصورات نقيضة له، تتجلى في مبادئ الفلسفة المادية الجدلية، وهي فلسفة اتكأت عليها مختلف النخب والحركات التحررية في العالم من قبضة الاستعمار عبر العالم، الذي سار منقسما ما بين معسكرين معسكر شرقي باسم الليبرالية والرأسمالية، ومعسكر شرقي باسم الاشتراكية والشيوعية. أما الأديان، فقد تراجع دورها وانكمشت جاذبيتها وعادت إلى الوراء في الغرب، وبالأخص في المعسكر الشرقي الذي رأى فيها حليفا للإمبريالية.
الأديان لها جاذبيتها عبر التاريخ؛ ففي الديانة المسيحية كانت فكرة الجذب والاستقطاب تتمركز في دائرة المحبة والتعاطف مع المسيح في محنة تعذيبه وصلبه، فقد فدى الناس جميعا بدمه، فالعاطفة بمعزل عن العقل حاضرة بقوة في المسيحية، وهو من بين الأمور التي جعلت المسيحية تتعارض مع العلم والفلسفة، وقد حلت الإشكالية في أوروبا بعزل العلم عن الدين بظهور مبدأ ونظام العلمانية، الذي طبق بعد الثورة الفرنسية سنة 1789م؛ ففرنسا هي أول دولة تُقيم نظامها على أسس الفكر العلماني؛ وذلك على إثر الصراع الدامي مع الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى التي كان لها السلطان على الناس بدعوى النيابة عن الله. لقد فقدت الديانة المسيحية جاذبيتها، وعملت على تجديد نظرتها إلى الفرد والمجتمع، بعد مختلف التحولات الاجتماعية والسياسية والعلمية منذ القرن 16 حتى القرن 20م، وأغلقت الديانة اليهودية الباب على نفسها، فهي ديانة عرقية، والانتساب إليها يكون بالدم، وقد تصور اليهود أنهم أبناء الله وأحباؤه، وأنه سيتحيز إليهم على حساب غيرهم من الخلق؛ فهم يبررون سلوكياتهم وجرائمهم بدعوى أن الله كتب عليهم ذلك. في الديانة البوذية، نجد نقط الجذب والاستقطاب تتمركز حول النفس والعناية بها وفق وصايا المعلم بوذا، من خلال التأمل. ولهذا نجد اليوم الكثير من الناس في الغرب، نتيجة الضغط الحضاري والفراغ الروحي والنفسي، تنجذب إلى رياضة اليوغا التي تعتمد مختلف التمارين الرياضية في التنفس والتأمل، فاليوغا تؤمن بأن التحرر الروحي يحصل حين تتحرر النفس من ارتباطها بالمادة الذي نتج عن الوهم. والناحية الفكرية مرنة جدا وتستدعي المناقشة والتحليل والنقد والتفكير والتطوير بكل حرية وبدون قيود؛ أي إنها ليست مجموعة عقائد جامدة ولا تشترط الإيمان المطلق، بل تحذر منه.
أمر التحول الديني في الغرب خاصة في القرن 20م شائع بين الغربيين الذين ينتقل الكثير منهم من المسيحية إلى ديانات أخرى، منها الديانات الآسيوية من بينها البوذية، والديانة الإسلامية، هذا التحول إلى الإسلام هناك من يربطه بحضور الأقليات المسلمة في الغرب، إلى درجة أن هناك من يضخم في هذا الأمر، بالعمل على توسيع دائرة العنصرية ضد الإسلام والمسلمين في أوروبا (الإسلاموفوبيا) بدعوى أنهم مبشرون بدين الإسلام، ويتم تحويل الإسلام من مصدر للسلام إلى مصدر للخوف، بينما الأصل هجرة وهدفها عند الكثير من المسلمين العمل أو الدراسة، ومن البديهي أن يكون لهم تجمع اجتماعي لتنظيم أمورهم اليومية، وتجمعاتهم تلك قد تكون فرصة للتعرف على الإسلام، وفق نماذج ثقافية متعددة ومتنوعة؛ فالأتراك مثلا يشكلون تجمعا لوحدهم وفق ثقافتهم، والجزائريون كذلك وفق ثقافتهم، والمغاربة كذلك وفق ثقافتهم...بمعنى أن أصل التجمع يبدأ من الثقافة أكثر ما يبدأ من فكرة الدين وهو أمر طبيعي، كما أن مختلف الأقليات المسلمة منخرطة وفق النظام السياسي للدول الأوروبية. المشكلة في أوروبا مشكلة حضارية ترتبط بالغرب في نظرته إلى الغيب، فالإنسان الغربي بشكل عام لم يقطع مع سؤال الغيب بشكل كامل كما يصور البعض، والعلم الذي يتوقع منه أن يكون حجة في إقصاء الغيب، كان حجة في إثباته، وهذه إشكالية معرفية في فلسفة العلوم في الغرب؛ إذ أغلقت الفلسفة الوضعية الباب في وجه الميتافيزيقا كمصدر من مصادر المعرفة، واكتفت بالحس والتجربة، و"ليس صحيحا ما قرره أوغست كونت من أن الميتافيزيقا فندت الثيولوجيا وعبدت الطريق أمام العلم التجريبي والفكر الوضعاني".(1)
وقد قفز ماركس وقدم خلاصة نهائية لتطور الفلسفة الغربية بصياغتها وفق مبادئ الفلسفة المادية الجدلية، ووضع الفكر الأوروبي خصما لأي تفكير ميتافيزيقي كان باسم الفلسفة أو باسم الدين. وليس هناك في الفكر الغربي أي نسق فلسفي كلي تركيبي بعد الفلسفة المادية الجدلية، إلا العودة إلى الوراء بالأخذ بفلسفة هيكل وما قبله والقول بنهاية التاريخ والإنسان الأخير، وفق مقولة فرانسيس فوكوياما، أو القول بصراع الحضارات وفق مقولة صامويل هنتنجتون، أو الانزلاق نحو العبثية وعبادة السوق وتحويل الإنسان إلى كائن مستهلك فارغ من أي قيمة. وكل هذا مقولات لا تقدم بديلا فلسفيا وحضاريا، وهو أمر جعل الإنسان في الغرب يفتش عن البديل في ثقافات الشرق.
وفق هذا السياق العالمي، يظهر نور الإسلام، والمقصود بالإسلام هنا ليس التجربة التاريخية الإسلامية عبر التاريخ، بل المقصود القرآن ورؤيته إلى العالم والكون والإنسان، القرآن لا يعد الناس بشعارات من قبيل من آمن به يدخل الجنة، كما يدعي اليهود، قال تعالى: "وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111)"(البقرة) فالفوز بالجنة رهين بالأعمال الصالحة، ولا أحد يقرر لأحد في ذلك بالنفي أو الإثبات. القرآن لا يعترف بمؤسسة دينية تخضع لتراتبية معينة، كل الناس جميعا علاقتهم بربهم علاقة مباشرة، فليس هناك مجال في القرآن للسادات والكبراء باسم الدين أو باسم الدنيا قال تعالى: "وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا (67)"(الأحزاب). لم ترد في مفردة الحرية بهذه الصيغة؛ لأنها فطرة في الإنسان ولعارض اجتماعي أو اقتصادي...قد يفقد الإنسان حريته، ولهذا نجد القرآن تحدث عن التحرير، فصاحب الثروة قد يتحول إلى عبد لما يملك من ثروات، فإرادته وحريته مرهونة بمصالح ثروته، وقد يفتقد الإنسان الإرادة والحرية استجابة للغريزة والشهوة والحقد والانتقام...موضوع التحرير في القرآن يعود على كينونة الإنسان في الوجود، فعليه أن يحذر ألا تستحوذ عليه الطبيعة وتستلبه وتملك إرادته ويتصرف بموجبها فقط، ويتحول إلى كائن طبيعي، ويخسر الرهان. القرآن لا يعترف بأفضلية دين على دين آخر، أو قوم على قوم آخرين، فكل الناس من آدم وآدم من تراب، فالغاية والهدف أن يعيش الناس في سلام وتسمية الإسلام بهذا الاسم، يعني الإقرار بالسلام كل وقت وحين. القرآن لم يحدد نظاما سياسيا أو مذهبا سيؤسس للعدالة الاجتماعية، فالله هو العادل فوق عباده. أما العدل في ما بين الناس، فهو مسألة رهينة بالإنسان وتصوراته واجتهاداته، والناس في الأخير عند ربهم يختصمون. القرآن لم يحدد نظاما سياسيا محددا بعينه، فعلى الذين يؤمنون به أن يتخذوه مسلكا دون غيره في الحياة، النظام السياسي في السلطة والحكم والدولة مسألة تعود إلى الإنسان قد ينجح أحيانا وقد يخفق أحيانا، والله هو الملك فوق عباده. هناك دعوة صريحة إلى العلم والنظر في القرآن والأمثلة كثيرة ومتعددة، فمثلا لم يغلق القرآن الباب حول مسألة الخلق وفق ما جاء فيه من آيات تتحدث عن موضوع الخلق والخليقة، بل دعا الإنسان للنظر في السير الأرض لمعرفة كيف بدأ الخلق قال تعالى: "قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ اللَّهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآَخِرَةَ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (20)"(العنكبوت).
خلاصة الأمر، إن القرآن يمتلك فلسفته ورؤيته للوجود والعالم، وهي رؤية أخلاقية تربط بين عالم الغيب وعالم الشهادة، وتنظر إلى الإنسان بكونه عقلا وقلبا جسدا وروحا. إنه نور الإسلام، ففي النور نبصر نفس الأشياء كل من زاويته ومن تجربته.
هناك معطى يخص الإسلام دون غيره بدرجة أولى، إن نظرنا إلى الذين يغيرون دين المسيحية بدين آخر، فقد اختص الإسلام بإقبال كبار المثقفين في الغرب عليه بشكل علني من قبيل: ريني غنون (عبد الواحد يحيى)، روجيه جارودي، مراد هوفمان، جيفري لانج، موريس بوكاي...المسألة هنا ليست مسألة دينية صرفة باستبدال دين بآخر، كما يتصورها الغربيون والكثير من المثقفين في العالم الإسلامي؛ لأنهم ينظرون إلى الأديان بمنظار واحد، يجعلها متساوية فيما بينها في كل شيء، وهذه مشكلة منهجية فليست كل الأديان كما هي المسيحية وفق التجربة الأوروبية التي خلصت إلى أن الدين يقترن بالظلام. وحتى المسيحية نفسها ليست بالضرورة هي نفس المسيحية والتجربة الشرقية؛ فكل الأديان وفق المركزية الغربية تفضي إلى الظلام، وقد عبر عن هذا الموقف بشكلٍ صريح الفيلسوف والمؤرخ الفرنسي الشهير جان بيرك الذي قال: "إنَّ يوم إسلام جارودي يومٌ أسود في تاريخ الحضارة الغربية!".
المسألة هنا مسألة حضارية علمية معرفية، ولهذا فهي تشكل إحراجا كبيرا للمركزية الغربية التي تهمش وتغض الطرف عن الكثير من هؤلاء المفكرين والفلاسفة الذين تبنوا رؤية القرآن إلى العالم، بدعوى أنها رؤية دينية والديني لا حضور له في العلمي والفلسفي عندهم. وفي الوقت ذاته هؤلاء المثقفون في الغالب يتم الاحتفاء بهم في العالم الإسلامي من زاوية الفهم الماضوي والتاريخي للدين، ويتم التعاطي مع مؤلفاتهم بمدخل أيديولوجي بمعزل عما هو معرفي، وهناك من يتبنى نفس نظرة الغرب إليهم، وينظر إليهم بأنهم مثقفون رجعيون. مع الأسف تراث الكثير من هؤلاء يكاد يضيع بين زحمة أيديولوجية المركزية الغربية وأيديولوجية الإسلاميين وغيرهم، فالإسلام أكبر من أن نجعل من أقبل عليه دليلا على صحة ومتانة مرجعيته.
[1] جير مندر ك. بامبرا، إعادة التفكير في الحداثة، ترجمة ابتسام علام وحنان محمد حافظ، مراجعة أحمد زايد، المركز القومي للترجمة، القاهرة، ط.1، 2016م، ص 33
(1) العروي عبد الله، السنة والإصلاح، المركز الثقافي العربي الدار البيضاء المغرب ط I، 2008 ص: 18
