التواصل ورحلة الأفكار
فئة : ترجمات
ليست الرحلة مجرد انتقال بسيط من مكان إلى آخر. إنها بحث يصبح بمقتضاه الناس رسل المعرفة الحقيقيين. توقفت الرحلة في البدء عند الحج، لكن سرعان ما أصبحت وسيلة يثبت بها الناس معارفهم. إن العودة إلى مصدر المعرفة، وإعادة ربطها بالعناصر شبه حسية في انتشارها، يشكل الإمساك بسلسلة تنقلاتها: هذه هي الأعمال المعرفية التي تفترض التزاما علميا خلال الرحلة، حيث إن العلماء تبنوا المنهج التقليدي الذي يقوم على نقل الرسالة اللغوية، والذي أثبت قيمته في نقل الأحاديث النبوية.
الحج: رحلة مؤسسة
شكل الحج بسرعة، باعتباره أحد أركان الإسلام الخمسة، أكثر من رحلة شعائرية؛ يذهب المرء إلى مكة لاستكمال تعاليمه الدينية وأيضاً معارفه؛ لأن في الطريق إلى مكة هناك محطات توقف في عدة مدن، حيث يتعلم المرء ويتبادل الأفكار ويواجه الفرضيات. دعونا نعود إلى رمزية هذه الرحلة، انطلاقاً من هذا المشهد القرآني: رافق إسماعيل أبوه إبراهيم إلى مكة، حيث قام الاثنان معاً ببناء الكعبة: {وَعَهِدْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (125) سورة البقرة}. هذه اللحظة المؤسسة أصبحت إلزاماً على الحج، وفي نفس الوقت عنصراً محركاً في تنقل الناس والمعرفة. يُعتبر الحج رحلة روحية؛ لأن الناس وهي تؤدّي هذه الفريضة تشعر بنفسها قد انتقلت إلى مملكة يصبح فيها الله حاضرا. تكلم الصوفيون مثل ابن عربي (القرن الثاني عشر) عن الكعبة الروحية، وهذا ما قاله المصري محمد لبيب البتنوني في كتابه "الرحلة الحجازية": "فيا لها من ساعة ترى الناس فيها قد تجرّدوا بالمرة عن أنفسهم، فلا يكادون يشعرون بما يحيط بهم من معالم الحياة، وقد تغلب وجدانهم على وجودهم حتى كأنهم في لباسهم الأبيض الطاهر النقي ملائكة الله في هذا الوادي الذي يردد أصواتهم وابتهالاتهم إلى واجد الوجود، إلى الملك المعبود".
من الصحراء إلى المدينة:
ترتبط الحضارة العربية-الإسلامية بشكل جوهري بالرحلة: في ما يزيد قليلا على قرن، من 622 إلى 751 ميلادية جلب الفتح إلى حظيرة الإسلام كامل شبه الجزيرة العربية، سوريا، العراق، الفرس، مصر وشمال إفريقيا. وجزءا كبيرا من شبه الجزيرة الإيبيرية، وفي الشرق، امتد الفتح إلى ضفاف نهر السند. علاوة على ذلك، تشكلت هذه الحضارة الناشئة حول المدن، إنها حضارة مدنية أساساً رغم أنها تنحدر من الصحراء، الصحراء العربية: "أماكن السلطة في أوروبا اللاتينية كانت القصور، وفي الإسلام كانت المدن. أما أماكن التربية والإنتاج الفكري في أوروبا (قبل القرن الثاني عشر) كانت الأديرة، أما في الإسلام، فكانت المساجد ومدارس المدن الكبرى" وبالتالي الإقامة في المدينة تعني العيش في المدنية والتمتع بالكياسة. ويَعتبر ابن سينا المدينة باعتبارها مقولة فكرية: المكان الذي يقيم فيه الإنسان، وبما أن المقولة هي المكان الذي يقيم فيه الفكر، تمت مقارنة مقولات أرسطو العشر مع عشر مدن: ما لا يمت بصلة لهذه المقولات هي الكائنات الهجينة، أو الأوهام التي تشبه الرحل الهائمين على وجههم.
في المدينة، يُعتبر المسجد مكان نقل المعرفة بامتياز، حول المعلم، يجتمع التلاميذ ويستمعون إلى الكلمة التي ترحل. مكان كهذا يتمثل في جامعة القرويين في فاس التي تأسست عام 857 من قبل امرأة، فاطمة الفهرية. ارتبطت بهذه الجامعة مقولة تقول: "ولد العلم بالمدينة، وربي بمكة، وطحن بمصر، وغُربل بفاس". هذه الصورة المطبخية للغذاء المغربل تذكرنا بأن الطعم والمعرفة مرتبطان بشكل لا ينفصم. ينشر المعلم المعرفة ويمنح شهادة، لا يتوقف عن الترحال؛ لأنه يجب أن يبحث عن الحماية من أمير أو خليفة وفقاً للظروف. رعاية الآداب والعلوم تتطلب النزوح، وأُجبر العلماء دوماً على الترحال: ابن رشد (1126 - 1198) تنقل بين قرطبة، حيث كان قاضيا وغرناطة، حيث كان قاضي القضاة ومراكش، حيث مات، واستمرت رحلته حتى بعد مماته، حيث نُقل جثمانه على ظهر حمار إلى قرطبة، الجثة من جهة وكتبه من جهة أخرى للحفاظ على التوازن. الفارابي أيضا (870 - 950) قضى جزءا كبيرا من حياته في بغداد وحلب دون أن يكون أصله من هذا المكان أو ذاك. هذه الأمثلة كفيلة للتأكيد أن الرحلة كانت جوهرية في تشكيل المعرفة العربية في القرون الوسطى.
وعلى هذا النحو، المساجد كما هو الشأن للمدارس الدينية هي أماكن للمعرفة والعلم. في مصر، كوّن جامع الأزهر الذي أسسه الفاطميون الطلاب الوافدين من جميع أراضي المسلمين لدراسة العلوم المقدسة: التفسير القرآني، الأحاديث النبوية، علوم الكلام وعلوم الفقه. وبالمثل، فإن المدارس التي بنيت بالقرب من المساجد كانت تنشر المعرفة الدنيوية: علم الفلك، الفلسفة، والهندسة.
إن النتيجة الطبيعية للفتح العسكري والتبشيري هو تطوير اللغة العربية، فقد أصبحت العربية لغة الثقافة حيث أتاح التعلم الحضري والمدني إمكانية الاستقرار وتدوين القوانين وتقنين المعارف، وأصبحت العربية لغة النخبة لنشر المعرفة، حيث إن كريستوف كولومبوس حين فكر في الرحلة إلى آسيا كان يعرف أن اللغة السائدة هناك هي العربية، فاصطحب معه رفيقه لويس دي توريس، "يهودي اعتنق المسيحية ليتجنب الطرد. كان كولومبوس ينوي الوصول إلى قصر الخان الأعظم في الصين، وكان يعرف أن لا أحد يتحدث اللاتينية هناك أو حتى على الأقل القشتالية. ومن هنا كانت الحاجة إلى ضرورة اصطحاب مترجم يتحدث اللغة العالمية للتجارة والتبحر العلمي والمعرفي: اللغة العربية. فوجئ سكان جزيرة سان سلفادور وهم يشاهدون وصول ثلاثة مراكب إسبانية في أكتوبر 1492، حيث ألقى لويس دي توريس خطاباً باللغة العربية. الكلمات الأولى التي تكلم بها أوروبي مع الأمريكيين كانت في لغة القرآن".
الإسكندر المستعرب والمؤسلم
من المعلوم أن الإسكندر الأكبر مذكور في القرآن الكريم في سورة باسم ذي القرنين: "وَيَسْأَلُونَكَ عَن ذِي الْقَرْنَيْنِ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُم منْهُ ذِكْرًا (83) إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (84) فَأَتْبَعَ سَبَبًا (85) حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ... (86) سورة الكهف".
إن أسطورة الإسكندر الأعظم لها دلالة كبرى: تتيح هذه الأسطورة إمكانية تحديد العالم التجاري والسياسي الذي كان في قبضة المسلمين: "إن ملحمة الإسكندرية هي مقدمة سياسية وعسكرية وثقافية، ضرورية لشبكة أكبر في حركة الناس ونقل السلع عبر أوراسيا". لنذكر على سبيل المثال على هذا التداول، السجناء الصينيين الحرفيين في صناعة الحرير والورق الذين جلبوا تقنياتهم إلى بغداد.
في سورة الكهف أيضا، تتجلى تيمة الرحلة بطريقة أخرى: يلتقي موسى برجل غريب يسمى الخضر يتمتع بعلم الغيب وبموقف شبه ملائكي يفوق موقف الأنبياء. إنه رمز العناية الإلهية التي تعرف دوماً أين يتجلى الخير بالنسبة إلى الناس. يبدو الخضر في رحلته مع موسى يلعب دوراً شريراً، حيث خرق قاربا للصيادين، وقتل ولداً وهدم جداراً، لكن الرجل الجاهل وعديم الصبر هو الذي يفسر بالويلات هذه الأحداث التي تنم عن حكمة لا يمكن أن يصل إليها الإنسان المفتقر للإيمان.
رُسل المعرفة
تطورت اللغة العربية باعتبارها تلاوة قرآنية، وأدت إلى تطوير التحليل الشكلي والنحوي لتقنينها وفهمها؛ لأن العديد من الجزئيات في القرآن هي عرضة لتأويلات متباينة. يفترض هذا التقنين فحص الاستعمالات اللغوية. وبالتالي من المهم أن نسافر لنختبر أنواع الكلام في الحجاز والبصرة والكوفة. تم جمع كلام البدو بدقة من طرف النحاة؛ لأنه من أجل تقنين اللغة، ينبغي النظر في الاختلافات اللغوية التي تشكلها الاستخدامات المتعددة للغة. في هذا المعنى، يقدم الشعر الجاهلي مختبرا للانتقاء اللغوي. انتشر هذا الشعر بلهجات وتعابير متعددة حسب القبائل التي ينحدر منها الشعراء. تناول الشعر الجاهلي تيمة السفر أو الرحلة، باعتبارها شرطاً إنسانياً: "عزلة الإنسان في الصحراء، المراثي على أطلال المخيمات المهجورة". فكرة الإنسان الذي تشكل من الآثار التي يترك، والذاكرة التي تطفو من ماضي زائل يتجسد في الرمال التي سرعان ما تمحى، تتجلى في هذا الشعر:
عفت الديار محلها فمقامها *** يمنى تأبد غولها فرجامها
فمدافع الريان عري رسمها *** خلقا كما ضمن الوحي سلامها
بطليح أسفار تركن بقية *** منها فأحنق صلبها وسنامها
(معلقة لبيد بن أبي ربيعة).
في القرنين التاسع والعاشر، علم جديد، الجغرافيا، ظهر مع ابن حوقل وأصبح مجالا معرفياً مهماً. كان العالم المعروف يتألف آنذاك من الصين والهند وشبه الجزيرة العربية واليونان وبيزنطة. "لم تكن أوروبا معروفة" حسب أندري ميكيل. "كان العلماء العرب يقسمون العالم إلى ثلاثة أقاليم (مناخات): شرائط طولية، عادة سبعة، أحيانا ثلاثة أو خمسة، موزعة عموماً بين خط الاستواء والقطب الشمالي". تخوم العالم تسكنها الوحوش كما أشار إلى ذلك المؤلفون القدامى مثل المؤرخ اللاتيني بلين في القرن الأول. ياجوج وما جوج ورد ذكرهم في القرآن كما يشير المسعودي في كتابه "مروج الذهب"، مكان الكائنات الشريرة. ينبغي أن نذكر أيضا البيروني في أوائل القرن العاشر، الذي كان يعرف اليونانية واللاتينية والسنسكريتية والفارسية وترجم إلى العربية كتاب "اليوغا" للهندي باتنجلي. وأخيراً، ابن بطوطة في القرن الرابع عشر الذي سافر 29 سنة على التوالي، وأدى عدة مرات مناسك الحج واشتغل مترجما وفقيها ومستشارا للعديد من الأمراء، فقد واستعاد، على شاكلة سندباد بحار "ألف ليلة وليلة"، عدة مرات ثروته دون أن يسترد علمه.
ساهم العلماء العرب في تأسيس مبحث الكوزموغرافيا؛ قوض الخوارزمي في كتابه "صورة الأرض" أعمال بطليموس منذ النصف الأول من القرن التاسع، بعد ذلك صحح ليون الإفريقي في القرن السادس عشر أعمال بطليموس في كتابه "وصف إفريقيا"، والذي أثنى عليه الفيلسوف جان بودان بهذه الكلمات: "أود أن أقول إنه المؤرخ الوحيد الذي اكتشف إفريقيا المدفونة منذ ألف سنة في بربرية كئيبة وتجاهُل من قبل الشعوب الأخرى. لقد كشف إفريقيا أمام الضمير العالمي".
هجرة النصوص، وهجرة الأفكار
ارتبط الدين الإسلامي بالرحلة التي شكلت بنية جوهرية لفهم انتشاره، حين نقوم بقراءة تاريخية لهذا الانتشار نفهم حوادث العبور والصلة المحتملة بين الدين والأمة. يشير الفارابي إلى أن الدين ينشأ في أمة قبل أن تنجح الفلسفة في بلوغ ذلك. في هذه الحالة، قد تعرف العلاقة مع الفلسفة بعض الانحراف ليس من قبيل الماهية، بل يتوقف على التاريخ. تبنى الفارابي المنهج الافتراضي-الاستنباطي لإظهار كيف تتبنى الأمة الدين قبل أو بعد الفلسفة. بواسطة هذا المنهج، تجنب الفارابي كل إغراق في الماهوية، وكل موقف دوغمائي، تاركاً البدائل تظهر بكل حرية. قدم الفارابي نموذجاً للتفسير التاريخي لانتشار الدين: ظهر الدين الإسلامي في أمة وثنية أساساً، الجزيرة العربية. في مرحلة ثانية، بعد مرور قرنين، نقلت حركة كثيفة في الترجمة الفلسفة اليونانية. إن العلاقة بين الفلسفة والدين، وهي تعتمد على هذه الاحتمالات التاريخية يجب أن تفسر تاريخيا على ضوء المناهج القائمة في كل حقل من هذه الممارسات: نشر الصور في حالة (الدين)، ونشر المفاهيم في الحالة الأخرى (الفلسفة) مع إمكانية المواءمة بين الحقلين معا.
الترجمة في بعض الأحيان اقتباس: الحكايات الأكثر رمزية في الثقافة العربية هاجرت من الهند، وبلاد ما بين النهرين أو اليونان. على سبيل المثال، كتاب "كليلة ودمنة"، كتاب الحيوانات لابن المقفع (القرن الثامن) جاء من الهند وتحديدا من أوساط البراهمة، ثم من الهند وصل إلى إيران، حيث أرسل الملك كسرى طبيبه إلى الهند، ليبحث عن هذا الكتاب المفعم بالحكمة، والذي يستخدمه الأمراء ويشكل مرآة لحكومتهم وحكومة الآخرين، ترجم الطبيب هذا النص إلى البهلوية وأضاف إليه بعض الحكايات. كما ترجم إلى السريانية، وبعد ذلك خضع للترجمة والاقتباس بالعربية من قبل ابن المقفع. ترجمة، اقتباس، إضافة جعلت قصص هذا النص مبهمة وغامضة، غير أن هجرة النص من الهند إلى بغداد هي التي كانت جوهرية في كمال الكتاب.
نفس الأمر فيما يتعلق بحكاية "ألف ليلة وليلة": حكايات عجيبة وافدة من الفرس، في شكل شذرات، حكايات مجهولة، حيث هذه المرة لا تتكلم الحيوانات، بل تضطلع شخصيات بوظيفة الأمراء والملوك. يقول ابن النديم حول نشأة ألف ليلة وليلة: "إن أول من صنف الخرافات وجعل لها كتباً وأودعها الخزائن الفرس القدامى، ثم أغرق في ذلك ملوك الأشغانية، وهم السلالة الثالثة من ملوك الفرس، ونقلته العرب إلى اللغة العربية، وتناوله الفصحاء والبلغاء فهذبوه ونمقوه، وصنفوا في معناه ما يشبهه".
قيل ما يكفي عن رحلة هذا النص، رحلة مترعة بالإغراء والتحول والتجميل. وهذا جوهر النص الذي ينتقل ويهاجر إلى حضارات أخرى. المفارقة الصارخة في كلا النصين؛ نص "كليلة ودمنة" ونص "ألف ليلة وليلة"، هو أن هذه النصوص أصبحت رمز الثقافة العربية بعد أن اكتسبت مع مرور الزمن خصوصية طمست المؤلفات المجهولة في الصياغات الأولى.
