حسن حماد: إشكاليات الدين والدولة في الاجتماع الإسلامي
فئة : حوارات
يوسف هريمة : قبل بدء الحوار، لا بأس أن يقدّم الدكتور حسن حماد نفسه إلى قراء موقع مؤسسة مؤمنون بلا حدود للدراسات والنشر من أجل التعرّف عليكم.
الدكتور حسن حماد: لعلّ من أصعب الأسئلة التي يمكن للإنسان أن يواجهها سؤال الذات .. من أنا؟ ومن أكون؟ وحين يطرح المرء هذا السؤال على نفسه فإنّه غالباً لا يستطيع أن يجد جواباً حقيقياً، لأنّ الأنا حينما يطرح السؤال على نفسه ينقسم إلى قسمين: ذات وموضوع، وبالطبع لا يستطيع الأنا أن يتحرر من نرجسيته. على أية حال سأحدثك عن نفسي بطريقة فرويدية ـ سوريالية، بمعنى أنني لن أترك الأنا وحده يمارس سلطة التحدث عنّي حتى أتجنب الحديث عن صورة نرجسية وهمية متخيلة، وسأكون أكثر تلقائية، وأترك نفسي للهو (بحسب مصطلحات فرويد) كي يشارك أناي الحديث عنّي.
وسأبدأ معك من البداية، بداية الرحلة التي بدأت بمولدي وسط أسرة بسيطة وفقيرة في مدينة المنيا بالصعيد، وهي مدينة أنثوية بكلّ معاني الأنوثة الشرقية، فهي مدينة فاتنة، هادئة، مستسلمة، عاطفية، حانية، ولذلك يسمّونها "عروس الصعيد". والنيل أو حابي العظيم يخترقها بكلّ عنفوانه وفحولته من بدايتها إلى نهايتها لا يترك فيها شبراً دون أن يشمله بفيضه وروائه. ويبدو أنّ هذه النشأة قد أورثتني حبّاً مازال يلازمني لكلّ ما ينتمي لثقافة الخصوبة والحياة والنماء، وكرهاً ومقتاً لكلّ ما ينتمي لثقافة التصحّر والجفاف والبداوة، فأنا أوزيريسي ـ ديونيسي حتى الأعماق.
إنّ هذه النشأة التي بدأت في هذه المدينة التاريخية العريقة التي شهدت على أراضيها أزهى مراحل تطور الحضارة الفرعونية القديمة هي التي شكلت وجداني الفكري والإنساني، وحدّدت الكثير من اختياراتي ومواقفي الفكرية والحياتية، وهي التي مازالت الأكثر تأثيراً في حياتي، رغم أنني تركت معشوقتي القديمة منذ أكثر من عشرين عاماً، واستقرّ بي المقام الجسدي والأسري في مدينة الزقازيق (وهي إحدى مدن الوجه البحري بمصر)، والتي أعمل فيها حالياً أستاذاً ورئيساً لقسم الفلسفة. ومع ذلك فمازال قلبي معلقاً بمدينتي العتيقة. نسيت أن أذكر لك أنّ مدينة المنيا شأنها شأن معظم مدن الصعيد يسكنها أكبر عدد من المسيحيين، فحوالى 30% من سكان المنيا من الأخوة المسيحيين الذين أجد في صحبتهم دفئاً إنسانياً خاصاً، وقد كان صديقي الأثير في سن الصبا يُدعى "عبد المسيح"، ومازلنا صديقين حتى الآن. وعندما صعد الرئيس محمد أنور السادات إلى سدّة السلطة عام 1970جعل أول مهماته القضاء على فلول الناصرية وكافة التيارات اليسارية مستعيناً بالإخوان المسلمين وبالقوى الإسلامية الناهضة التي تتلمذت على أفكار وتعاليم "سيد قطب" في السجن، مثل جماعات الجهاد، والتكفير والهجرة، والجماعة الإسلامية .. وغيرها. وكانت مدينة المنيا في ذلك الوقت مرتعاً لهذه الجماعات التكفيرية الظلامية التي انتشرت في ساحات المساجد والمدارس والجامعات والشوارع والأزقة وفي المناطق الريفية وفي عموم مدن الصعيد، ومنها المنيا، التي ابتليت بهذا الوباء بصورة مبكرة. وكانت الجامعات على نحو خاص هي إحدى معاقل تلك الجماعات. أتذكر أنني كنت في تلك الفترة طالباً بقسم الفلسفة في كلية آداب المنيا، وعانيت من إرهاب تلك الجماعات التي دأبت على الفصل بين الطلاب والطالبات في قاعات المحاضرات وحتى في الساحات، والويل كلّ الويل لمن يضبط من الطلاب متلبّساً بالوقوف مع زميلته الطالبة! ولم يقف الأمر عند هذا الحد بل إنّ تلك الجماعات قامت بعمل ميليشيات مدربة ومسلحة للسيطرة على المناطق المهمشة والمتريفة (نسبة إلى الريف)، ووصل الأمر بهذه الجماعات إلى إقامة محاكمات داخل المساجد لتطبيق الحدود على المسلمين والمسيحيين. وكان ذلك يتمّ على مرأى ومسمع من رجال الشرطة والسلطة، الذين كانوا يقومون أحياناً بعقد صفقات مع هذه الجماعات الإرهابية.
وخلال هذه الفترة، وتحديداً عام 1983، بدأت في إعداد أطروحتي للماجستير حول "الاغتراب عند إريك فروم"، ووجدت في أفكار فروم إجابة عن الكثير من الأسئلة التي حيّرتني كثيراً في هذه المرحلة، مثلاً كنت أتساءل دائماً لماذا تنضم تلك الجماهير الحاشدة لتيارات الإسلام السياسي؟ ولماذا يفتتن الناس بالأصوليات الدينية الإسلامية الكارهة لكل مظاهر البهجة والحياة: الفن، المرأة، الحب، الحريّة ... إلخ؟ لقد أجاب فروم عن كثير من هذه الأسئلة وغيرها في كتابه "الفرار من الحرية"، بالطبع كان فروم يتحدث عن الجمهور المقهور الذي تستهويه الفاشية، وكانت إجابة فروم هي أنّ الناس لا تتحمل عبء الحرية فتهرب منها إلى أحضان العبودية، وأنا أضيف إلى تفسير فروم فكرة اليأس، خاصة إذا كنا نتحدث عن الفاشيات الدينية. الناس تلجأ إلى الأرحام الأصولية لأنها تشعر باليأس والخوف من الموت ومن المجهول ولإحساسها المرعب بالعجز. الجمهور المقهور الذي ساند هتلر هو نفسه الجمهور المقهور الماسوشي الذي يتلذذ بالطاعة العمياء المطلقة للمرشد أو لآية الله أو لأمير الجماعة أو لأولي الأمر، آلية القهر والخضوع واحدة في كلّ هذه المجالات.
أعود إلى حسن حماد الذي يجب أن أقدّمه للجمهور كما تطلب مني، حسن حماد ليس شخصاً واحداً، إنه عدة شخصيات تعيش في إنسان واحد، فهناك حسن حماد الفنان المتمرد المبدع العاشق، هناك حسن حماد المفكر المتأمل الحالم الفيلسوف، وهناك حسن حماد الطفل المشاكس الذي تستهويه لعبة الهدم والبناء على طريقة نيتشه العظيم .. وهناك حسن حماد الذي حاول يوماً أن يمارس دور الرجل المهم عندما كان عميداً لكليّة الآداب لمدة ست سنوات، كانت بالنسبة إليه مرحلة خانقة وزائفة إلى حد كبير .. يوجد شخصيات أخرى: حسن حماد القديس العلماني، وحسن حماد الأخلاقي واللاأخلاقي (ولكن بطريقته الخاصة). ويبدو أنّ الطفل بداخلي لا يتوقف لحظة عن ممارسة العبث الذي أومن بأنّه القانون الوحيد في هذا الوجود، برغم أنني كثيراً ما أبدو جاداً أمام الناس المخدوعين بهذه الجدية الزائفة. الطفل بأعماقي لا يكفّ عن ممارسة نزواته الرائعة، وهذا أحد أسرار مقاومتي للزمن ورفضي للاستسلام له.
أعلم أنني ابتعدت عن سؤالك، ولكن أرجو المعذرة، فأنت عندما تتحدث عن شخص تحبه لا تمتلك إلا أن تتحدث بحرية، وأنا أحبّ ذاتي، ولذلك فأنا أحبّ العالم من خلال حبي لهذه الذات، تماماً مثلما أنا متصالح مع العالم بالقدر الذي أتصالح به مع نفسي.
عموماً المحطة الثانية في حياتي عندما اتخذت قراراً مصيرياً بالرحيل من مدينتي المنيا كي يستقر بي المقام في مدينة الزقازيق بمحافظة الشرقية، وفي هذه الفترة (1986) بدأت في إعداد أطروحتي للدكتوراه حول "النظرية النقدية عند هربرت ماركيوز"، وكانت تحت إشراف أستاذي وصديقي د. صلاح قنصوه. كانت دراستي الأولى عن إريك فروم فاتحة لأن أتعمق أكثر في دراسة مدرسة فرانكفورت التي شعرت أنها الأقرب إلى وجداني الفكري، فأنا يساري وجودي ومدرسة فرانكفورت بوتقة فكرية انصهرت فيها أفكار الماركسية والفرويدية والوجودية، ولذلك فقد وجدت فيها ملاذاً للكثير من الأفكار التي اعتنقتها. وتوالت دراستي بعد ذلك داخل هذا الإطار فكتبت عن "آفاق الأمل"، و"الخيال البوتوبي"، و"الخلاص بالفن: التراجيديا نموذجاً"، و"الاغتراب الوجودي"، و"العبث بين الفلسفة والفن"، و"البحث عن السعادة عند نيتشه"، و"قصة الصراع بين الفلسفة والسلطة "، و"محنة العبث ورحلة البحث عن خلاص، قراءة وجودية في أدب نجيب محفوظ"، وقد نال هذا العمل الأخير جائزة الدولة التشجيعية بعد صدوره بعامين. هذا إلى جانب عدد من الدراسات التي نشرت في دراسات منفصلة في مجلات أو في كتب، وكلها برغم تنوعها تنتمي إلى دائرة ما يمكن أن أسميه بفلسفة التمرّد، فأنا أعتقد أنّ الفلسفة عبر تاريخها الطويل مارست دائماً هذا التمرّد: على التقاليد، على التابوات، على السلطة، على الأنظمة السياسية، وحتى على نفسها، لا فلسفة بغير تمرّد ولا تمرّد بغير فلسفة، وحتى أشد الفلسفات مثالية لا تخلو من تمرّد، لأنها ترفض الانصياع للواقع القائم وتفتش عمّا ينبغي أن يكون. ولذلك لا فرق عندي بين الوجودية والماركسية لأنّ كلتيهما تمارسان فعل الانتهاك بأوسع معانيه. وبعد أحداث الربيع العربي وتصدّر جماعات الإسلام السياسي للمشهد شعرت بأنّ مهمة النقد الفلسفي أصبحت أكثر إلحاحاً، وأنّ على الفلسفة أن تستحضر في بنية وجودها وفعلها ومقولاتها فكرة التمرد بأعمق معانيه، ولذلك نشرت العام الماضي كتاباً أودعت فيه الكثير من أفكاري الفلسفية وقناعاتي الفكرية، هو "ذهنية التكفير، الإسلام السياسي والعنف المقدّس".
ألخّص لك ما سبق في كلمات بسيطة: حسن حماد مجموعة متناقضات تحيا بأعماق طفل يرفض أن يكون جاداً، يعشق الحياة، متشائل أي نصف متفائل ونصف متشائم، سوريالي في الفن، يساري في السياسة، وجودي في الحياة، أرفض الخضوع لأي تصنيفات فكرية من تلك التي تريح القراء، وأفضل أن أكون المتمرد الأبدي الذي يرفض الانصياع للمذاهب الفلسفية الخانقة. ومع ذلك فأنا أجد نفسي في هرطقات الفلسفة الوجودية، خاصة وجودية نيتشه وكامي وسارتي، كما أنني بالمثل أحلم مع ماركس بمجتمع يخلو من الظلم والقهر والقسوة ويمارس فيه الإنسان العمل بمتعة وحرية وإبداع، مثلما عبّر ماركس عن ذلك في مخطوطاته الاقتصادية والفلسفية عام 1844. القضية الأساسية التي تشغلني هي غربة الإنسان الوجودية الكونية التي تتعمق وتنفجر من خلال غربته الاجتماعية والاقتصادية والثقافية، لذلك فإنّ الهمّ الأساسي للبشر جميعاً في كلّ الأزمنة والأمكنة هو البحث عن الخلاص: الخلاص من الخوف، من القمع، من القهر، من الجوع، من العري، من الإذلال، من المرض، من المجهول، من الموت .. الخلاص في رأيي ليس قضية دينية فحسب، إنه يصبح قضية دينية فقط عندما تجفّ أنهار الإبداع، وتنضب ينابيع الإنتاج الثقافي، فلا يصبح أمام الناس سوى التشبث بالثقافة الدينية أو ثقافة الجلد كما يسميها الدكتور صلاح قنصوه. وهذا ما يحدث الآن في ظل غياب الإبداع الفني والثقافي فلا يجد الناس أمامهم سوى ثقافة الموت وعذاب القبر والثعبان الأقرع وغيرها من مفردات ما أطلقت عليه ذات يوم في أحد مقالاتي "أيديولوجيا الكآبة"، وهي الأيديولوجية الأصولية الدينية، وهي أكبر خطر يمكن أن يواجه ثقافة الإبداع ويهدد حرية الإنسان، بل ويهدد المشروع الحداثي برمّته.
يوسف هريمة: اسمح لي بداية أن أستعير عنواناً لأحد كتب "إرنست كاسيرر"، وهو "الدولة والأسطورة"، لأتساءل معكم عن نشأة مفهوم الدولة: كيف نشأ هذا المفهوم؟ وأين يلتقي مع الأسطورة أو الدين، من وجهة نظركم؟
الدكتور حسن حماد: بداية هناك نظريات كثيرة في تفسير أصل نشأة الدولة، نذكر منها: النظريات التعاقدية: هوبز وجون لوك وجان جاك روسو. والنظريات التطورية، ومنها نظرية التطور التاريخي، والدولة بحسب هذه النظرية ظاهرة طبيعية نتجت عن تفاعل عوامل وعناصر مختلفة: اقتصادية واجتماعية وعقائدية، وذلك عبر فترات طويلة جداً من التطور التاريخي الذي أدّى إلى نشوء هذا الكيان المعنوي ـ المادي. وهناك أيضاً النظرية الماركسية، وهي النظرية التي تفسر الدولة بوصفها ترسيخاً للنظام الطبقي، لأنّ الدولة في العقيدة الماركسية تمثل قوة قمعية ورجعية تجسّد مصالح الطبقة السائدة وتعبّر عنها وتبررها. وبهذا المعنى فإنّ إلغاء المجتمع الطبقي يكون مرتهناً بإلغاء الدولة ونهايتها. عموماً فإنني أكثر اقتناعاً بنظرية التطور التاريخي لأنها أقرب إلى الفهم العلمي من غيرها من النظريات. وأعود إلى سؤالك عن علاقة الدولة بالأسطورة، وهي علاقة وثيقة الاتصال وشديدة التعقيد، فعادة ما تلعب الأسطورة دوراً حيوياً وإحيائياً في تأسيس ونشأة الدول والأنظمة السياسية، بل وفي استمرارها وبقائها. فقد قامت إسرائيل وظهرت كدولة يهودية على أسطورة أرض الميعاد التي وعد الله بها إسرائيل، ولكن رغم وجود جماعات أصولية دينية متطرفة في إسرائيل، إلا أنّ إسرائيل مع ذلك ليست دولة دينية، بل دولة حديثة ذات مؤسسات مدنية وعلمانية ولا تختلف في حداثتها وديمقراطيتها عن أي دولة أوروبية متقدمة. وأعطيك مثالاً آخر على دور الأسطورة في السياسة، إيران تلك الدولة التي أصبحت الآن تهدد معظم دول العالم العربي. إيران الحديثة قامت على فكرة أسطورية دينية هي"ولاية الفقيه"، ورغم أنّ معظم الكتابات تعزو هذه الأسطورة إلى الإمام الخميني، إلا أنّ أول من قال إنّ للفقهاء ولاية على أمور الدنيا والدين وإنهم خلفاء الرسول هو الفقيه السنّي "الماوردي" في كتابه "الأحكام السلطانية". ولكنّ إيران تختلف عن إسرائيل من حيث إنّ لرجال الدين فيها سلطة مطلقة على الحياة السياسية، والقبول بلعبة الديموقراطية لديهم لا يعني مطلقاً التخلي عن مبادئ الدولة الثيوقراطية، فالمرشد أو القائد هو أعلى سلطة في الدولة وصاحب القرارات والصلاحيات الكبرى، ويجب طاعته من الجميع، لأنّ له الصلاحيات نفسها التي كان يتمتع بها رسول الله ومن بعده الأئمة الاثنا عشرية، ولذلك فله حق عزل رئيس الجمهورية وعزل كافة القيادات القضائية والتشريعية والتنفيذية، وله كافة الصلاحيات الأخرى المصيرية خاصة إعلان الحرب والجهاد.
هنا نجد دولة ثيوقراطية تماماً، ومثلها نجد في المملكة العربية السعودية التي تدار من خلال سلطة ملكية مطلقة تقوم على الشريعة الإسلامية، حيث يعتبر القرآن والسنّة بمثابة دستور البلاد الذي عليه تُبنى كافة التشريعات والممارسات السياسية والقانونية، وهو الذي ينظم كافة تفاصيل الحياة اليومية للبشر، أمّا نظام الحكم فهو ملكي يقتصر على أبناء وذريّة الملك عبد العزيز بن عبد الرحمن الفيصل آل سعود. ويبايع الأصلح منهم ليحكم على كتاب الله وسنّة رسوله.
وفي العالم الغربي المسيحي تقوم دولة الفاتيكان على أسطورة أنّ البابا هو ممثل المسيح على الأرض، وبرغم ضآلة وصغر هذه الدولة إلا أنها تلعب دوراً أساسياً وحيوياً فى العالم، ويكفي أنها قد تآمرت مع دول أخرى مثل أمريكا والسعودية من أجل إسقاط الاتحاد السوفيتي، وما ترتّب على ذلك من تغيير في منظومة القوى العالمية والدولية.
إنّ الأسطورة تلعب دوراً سحرياً في كافة أيديولوجيات الأديان الإبراهيمية، وهي "تمثل العصب الفكري لكافة أشكال اللاهوت السياسي في هذه الأديان. ومن الإنصاف أن نذكر أنّ الإسلام يتضمن في بنية تكوينه وعناصره قدراً عالياً من الفكر الأسطوري. فالاسطورة ماثلة في كافة التفاصيل الصغيرة والكبيرة لحياة المسلم سواء في النوم أو اليقظة أو القيام أو القعود، أو الأكل أو الجنس، أو الضحك أو البكاء أو الحلم أو الواقع، أو في أداء الطقوس، أو ممارسة الحياة اليومية والسياسية. البعد الغيبي كامن وماثل ومحايث في كل هذه التفاصيل الدقيقة ينظمها ويؤطرها ويقولبها ويمنهجها وفقاً لسلطاته. فمثلاً يؤمن كثير من المسلمين بأنهم ليس لهم حرية التصرف حتى في أجسادهم، فهذا البدن ليس ملكاً لهم ولكنّه ملك لخالقه. وفي هذا السياق فإنّ كلّ أفكار الإنسان وتخيلاته وقراراته وتصرفاته وأفعاله ونواياه ما ظهر منها وما بطن مكشوف تماماً أمام قدرة الله الفائقة الخارقة لأنّ الله يراك وأنت لا تراه. هكذا يعتقد المسلم مثلما يؤمن بأنّ ملاك الخير (الذي يجلس عن يمينه) يحصي ويدوّن كلّ الأفعال الخيرة الطيبة، وملاك الشر (الذي يجلس عن يساره) يدوّن ويحصي كلّ أفعال الشر والرذيلة. إنّ اليمين في الإسلام يرمز للمقدّس والخير، في حين يرمز اليسار للمدنّس والشر .. وهكذا فإنّ الأفكار والكلمات والأمكنة والأزمنة والجهات والشخصيات والأحداث تكتسب في سياق الفكر الأسطوري سمتاً قداسيّاً خاصاً. ولذلك لا انفصال بين الأخلاق والسياسة في الخطاب الإسلامي، ولا انفصال بين الدين والحياة، ولا بين الدين والسياسية.
وللأسطورة تعريفات ومعانٍ كثيرة، لعل أكثرها تداولاً وانتشاراً أنّ الأسطورة قصة خيالية أو رمزية يعتقد أنها حدثت في زمن موغل في القدم، أو اللازمن، أو زمن غير معروف أو محدد. وبرغم وجاهة هذا التعريف إلا أنني أعتقد أنّ الأسطورة يمكن أن تكون أيضاً قصة واقعية حدثت بالفعل، لكن تمّ أسطرتها وعزلها عن سياقها التاريخي الواقعي وإحاطتها بهالة من التحريم والتبجيل والتقديس، بحيث تبدو كأنها تنتسب لأصل إلهي. هكذا نتعامل نحن ـ المسلمين ـ مع تراثنا وتاريخنا الإنساني بدءاً من مولد الرسول محمد ومروراً بسيرته وبالوحي وبالإسراء والمعراج وبغزواته والحروب التي تلت موته، خاصة حروب الفتنة الكبرى، وعصر الخلفاء الراشدين وما بعدهم ... في كلّ هذا نحن لا نقرأ تاريخاً بشرياً ولكننا نقرأ تاريخاً مقدّساً لا ينبغي نقده أو تأويله أو إخضاعه للتحليل التاريخي أو التعبير عنه بطريقة فنية وإبداعية. إنّ هذا التراث يتمّ التعامل معه فقط بحساسية مفرطة وعبر رؤية أحادية، جمودية، طقوسية، اصطفائية، مثالية، تقديسية... إلخ. وفي ظلّ هذه النظرة التحريمية للتاريخ الإسلامي يتحول هذا التاريخ إلى تابو، إلى مقدّس، إلى سيرة ملحمية أسطورية لا تنتمي إلى التاريخ البشري بكلّ نواقصه وهفواته وخطاياه. وليت الأمر يقف عند هذا الحد، إذ تمتدّ هالة التقديس والتحريم لتطال كلّ من يتحدث باسم النص المقدّس سواء كان هذا النص هو القرآن أو الأحاديث المروية عن الرسول، ولذلك فإنّ معظم نجوم الفضائيات من الإعلاميين ورجال الأعمال والشخصيات العامة والنخبة السياسية ممّن يدّعون الانتماء لثورتي 25 يناير و30 يونيو.. هؤلاء وغيرهم كانوا يوماً ما يتفاخرون ويتباهون ببركة تقبيل أيادي وأقدام شيوخ الإخوان والسلفية، خاصة الشيخ القرضاوي الذي كان ومازال يحتل مكانة مقدّسة لدى هؤلاء الأدعياء الجهلاء.
على أيّة حال فإنّ الأساطير تتّسم عن غيرها من الأفكار العقلانية بأنها أكثر قدرة على التعايش مع الأحداث المتغيرة، وبالرغم من أنها تحكي تاريخاً مقدّساً إلا أنها تتّسم بقدر عالٍ من المرونة، بحيث يسهل استدعاؤها واستحضارها في أيّة لحظة مهما بلغت الأسطورة من القدم والنسيان.
وتكتسب الأسطورة قوتها من خلال تكرارها أو عبر بعدها الشعائري أو الطقوسي (مثل احتفالات عاشوراء، والإسراء والمعراج، والعشاء الربّاني، ... إلخ). وأيضاً من خلال إعادة إحيائها وإدخالها واستدماجها في ممارسات سياسية جديدة، وأقرب الأمثلة على ذلك عقيدة الأرض الموعودة لدى اليهود، وعقيدة عودة الإمام الغائب لدى الشيعة وعقيدة قيامة المسيح لدى المسيحيين، وعقيدة عودة الخلافة الإسلامية لدى المسلمين. في كلّ هذه الحالات تبدو الأسطورة وعداً وحلماً ليس له حدود أو ملامح محددة، حلاً سحرياً شاملاً لكافة المشكلات والأزمات التي يواجهها الإنسان. وتكمن قوة الأسطورة في خياليتها المفرطة وفصاميتها وتعاليها عن الواقع البائس الرديء الذي تعيشه شعوبها. وكلما أمعنت الأسطورة في الابتعاد عن الحياة الأرضية الحسية اليومية وحلّقت في آفاق الغيب والمجهول والمعجز والمنتظر استحوذت على أفئدة ومشاعر المؤمنين بها وجعلتهم أكثر خضوعاً وتصديقاً لها. ولذلك ليس بمستغرب أن تشكل الأساطير الأساس الأيديولوجي لمعظم أنماط اللاهوت السياسي، سواء تحدثنا عن شعب الله المختار، أو مملكة الرب، أو الفرقة الناجية، أو الأئمة الاثني عشرية، أو خير أمّة أخرجت للناس .. كلّ هذه المعتقدات ذات أصل جينيولوجي واحد يرتبط بالأسطورة المؤسسة لجميع الأفكار الدينية الأصولية، وأعني بها أسطورة "النقاء والاصطفاء". وعلى هذا النحو تقف الأسطورة دائماً خارج تخوم التاريخ، إنها تمثل بالمعنى الدقيق ما يمكن أن نسميه "ميتاتاريخ".
إنّ الأصوليين الإسلاميين على اختلاف أطياف ألوانهم وأشكالهم يتقاسمون جميعاً حلماً أسطورياً واحداً هو حلم الخلافة الإسلامية. لا يختلف الأمر في هذا بين شيوخ الأزهر أو الإخوان المسلمين، أو بين أنصار داعش أو أنصار بيت المقدس أو أنصار الجماعات السلفية بكافة فصائلها. الجميع ينظر إلى دولة الخلافة بوصفها هدفاً، وباعتبارها حلماً مثالياً وطوباوياً ينتظر تحقيقه على أرض الواقع، بل يجب الجهاد وبذل الأموال والأنفس والتضحية بكل شيء من أجل الظفر بتحقيقه. ولهذا تغيب فكرة الوطن عن وجدان أصحاب تيارات الإسلام السياسي، لأنّ الإسلام بالنسبة إليهم أيديولوجية أمميّة لا تعترف بالحدود الجغرافية، وتسعى وتجاهد من أجل تأسيس إمبراطورية إسلامية ضخمة مثل دولة بني أمية أو دولة الخلافة العثمانية.
وإذا كانت أسطورة الخلافة الإسلامية تمثل الحلم الأكبر لدى الأصوليين فإنّ هناك أساطير أخرى تلعب دوراً داعماً ومسانداً لهذا الحلم الأكبر، نذكر منها: الحاكمية، ولاية الفقيه، الجهاد، إجماع الأمّة، الفرقة الناجية، الإمام الغائب ... وغيرها من المسلمات الأسطورية التي يتمّ استحضارها وتوظيفها في اللعبة السياسية الراهنة.
قبل أن انتهي من الكلام عن هذه الإشكالية، يجب أن نفرّق بين أساطير ذات طبيعة دينية (أو ذات أصل إلهي مقدّس) ثم تحويلها إلى أساطير سياسية، وبين أفكار وضعية وإنسانية تمّت أسطرتها وتحويلها إلى أيديولوجيات بالمعنى المثالي الذي يحاول أن يتجاوز التاريخ. فمثلاً تحولت الديموقراطية في عصرنا الراهن إلى شيء أقرب إلى التميمة أو التعويذة أو السحر، فغدت "الديموقراطية هي الحل"، على غرار شعار الإخوان الشهير: "الإسلام هو الحل"، وبالتالي فقدت الديموقراطية مضمونها التحرري والإنساني، وتحولت إلى وسيلة للسيطرة وإخضاع الشعوب الفقيرة المقهورة وإخضاعها بوصفها شعوباً مارقة لا تنتمي إلى هذا السياق شبه المقدّس. بهذه الحيلة وباسم الديموقراطية قامت دولة لقيطة بلا تاريخ هي الولايات المتحدة الأمريكية باغتصاب العراق دولة التاريخ والعراقة والحضارة وحوّلته إلى أشلاء همجية قبلية، متناثرة، متناحرة، تحيا على هامش التاريخ في حالة من البربرية البشعة التي تشبه حرب الجميع ضد الجميع.
إنّ بعض المذاهب السياسية: كالديموقراطية أو الشيوعية أو العلمانية (وهي جميعاً تنتمي إلى التراث الإنساني العظيم) يكون لديها قابلية الاغتراب أو فقدان السيطرة، وهنا تتحول هذه الأفكار إلى أيديولوجيات تقف خارج الممارسة التاريخية وفوق إرادة ووعي البشر، وقد تحدّث هيجل وماركس بصورة مستفيضة عن هذا الاغتراب الذي يمكن أن يطال أي منتج إنساني، فيصبح قوة تمارس سيطرة وهمية على الإنسان تشبه تلك السيطرة التي تمارسها القوى الدينية. ومن الظلم الشديد أن نساوي بين هذه الأفكار الوضعية التي ناضل الإنسان من أجل إبداعها في عصري النهضة والتنوير وبين تلك الأساطير التي تنتمي إلى أصل مقدّس، خاصة وأنّ هذا النوع من الأساطير يصبح ذا قوة مدمّرة وضارة عندما يلتحم بالممارسة السياسية. وعند هذه النقطة تكتسب الأسطورة سلطة مطلقة تتجاوز أساسها التاريخي أو الخيالي المهموم، لتستحيل إلى واقع حي وحقيقي، ينفي أي واقع آخر، بل ربما يصبح هو الحقيقة الوحيدة الصحيحة، لأنّ المطلق دائماً واحد ولا يقبل التعدد. من هنا فإنّ الأساطير الدينية السياسية ترتبط بفائض رهيب جداً من العنف والقسوة والإرهاب. وعادة ما يتوجّه هذا الفائض العدواني تجاه معتنقي الأساطير الأخرى المغايرة، أو بمعنى أدق تجاه أصحاب المقدسات الأخرى. فالمقدسات لا يقبل بعضها بعضاً، ودائماً تتناحر وتتقاتل وتتصارع من أجل ما يُسمّى وهم الحقيقة المطلقة. إنّ الخلاص الحقيقي في الأساطير المقدّسة لا يتحقق إلا من خلال إقصاء وموت وإفناء الآخر. وربما يتطلب الأمر حرباً مقدّسة طويلة تراق فيها بحار من الدماء، ويقتل ويذبح فيها الكثير من الشيوخ والأطفال والنساء. لا بأس، لا بأس طالما أنّ كلّ ذلك يتمّ تحت راية الإله وتحقيقاً لغاية مقدّسة.
يوسف هريمة: بالعودة إلى البيئة الإسلامية تحضرنا مجموعة من الإشكاليات: لماذا بنظركم ينزع الإسلام السياسي دوماً إلى أسطرة الدولة، إن صحّ التعبير، بمعنى أنّه ينزع عنها دوافعها الإنسانية؟
الدكتور حسن حماد: بداية لا يوجد تصور واضح لمفهوم الدولة في الإسلام، ولم يحدد النص القرآني شكلاً ثابتاً للحكم: خلافة أم ملكاً أم سلطنة، أم إمارة، أم رئاسة .. أو غيرها، ومع ذلك ينظر المسلمون إلى دولتهم المنشودة لا بوصفها نظاماً سياسياً بشرياً فحسب، ولكن بوصفها تجسيداً لشريعة الله. ويستمد هذا الاعتقاد مبرراته من الإيمان بأنّ أول دولة إسلامية قامت على الأرض هي دولة الرسول محمد في مكة والمدينة، وهي دولة تستمد دستورها وشرعية وجودها من نص مقدّس هو القرآن الكريم الذي يعتقد أنّ كلماته قديمة قدم الذات الإلهية، وليس هذا فقط، بل يؤمن المسلمون إيماناً راسخاً بأنّ دينهم هو الدين الصحيح بإطلاق، وأنّ الدين عند الله الإسلام، وأنّ الأديان التي سبقته قد تعرّضت للكثير من التشويه والتحريف، ولذلك يشعر المسلم بتفوقه واستعلائه على كافة الديانات الأخرى، خاصة في المجتمعات التي يمثل فيها المسلمون الأغلبية الساحقة.
إنّ الدولة ذات الهويّة إسلامية تستند في مبادئها ودستورها وقوانينها إلى كتاب الله وسنته وإلى شريعته وحدوده؛ ومن ثمّ فإنّ مصدر السلطة في الدولة الإسلامية ليس هو الشعب وليس العقل أو القانون الوضعي ولا أيّ سلطة أخرى غير سلطة الله. وحتى لو ذهب البعض إلى أنّ السيادة في الدولة الإسلامية مستمدة من الأمّة فإنّ مفهوم الأمّة نفسه يعاني غموضاً واضطراباً، إذ أنه يتأسس على المفهوم المتعصب للعقيدة الواحدة، ولا يرتبط بالحدود الجغرافية لدولة معينة. يقول حسن البنا في رسائله: "أمّا وجه الخلاف بيننا وبينهم فهو أننا نعتبر حدود الوطنية بالعقيدة، وهم يعتبرونها بالتخوم الأرضية والحدود الجغرافية". (حسن البنا: مجموعة الرسائل، دار الكلمة، مصر 2012، ص 105).
وحقيقة الأمر أنّ الحاكم في الدولة الإسلامية، وفي أيّ دولة دينية، إنّما يحكم باسم الإله، وفي هذا السياق يذهب الماوردي إلى أنّ الله فضل الإنسان على سائر الكائنات، ثم فضل الملوك على سائر البشر، إذ كرّمهم بالصفة التي وصف بها نفسه: ملكاً، وبهذا المعنى فإنّ الملوك خلفاء الله في الأرض. وهناك مماثلة بين الله والسلطان، فإذا كان الله واحداً فإنّ السلطان ينبغي أن يكون واحداً أيضاً. الأصل في الإسلام أنّ السيادة لشرع الله ولدينه، بمعنى أنّ الحكم لله وحده وليس لأحد حكم ولا شرع معه (مبدأ الحاكمية)، وعلى الأمّة أن تتقيد به ولا تخالف أمره. القرآن هو دستور الحكم ودعامته الأولى، فمن أجله أقيم، وعليه يعتمد فى إدارته وسياسته وطاعته، فهو مصدر السيادة، وإليه يردّ الأمر عند الخلاف، وبأحكامه وتعاليمه يلتزم الحاكم والمحكوم، فهو الذي يحدّد صورة الحكم ومادته، وهو الأساس الذي عليه تنبني الحياة السياسية والاجتماعية واليومية في الدولة كلها.
ويستند الأصوليون في دعواهم تلك إلى بعض الآيات التي جاءت في سورة المائدة، خاصة الآيات 41، 44، 48 وإلى بعض أقوال السلف الصالح مثل قول عمر بن الخطاب: "لا إسلام إلا بجماعة، ولا جماعة إلا بإمارة، ولا إمارة إلا بطاعة". إنّ الإسلام بهذا المعنى ليس أمراً روحياً أو اعتقادياً فقط، فأمور الدنيا بكلّ تفاصيلها تخضع للشرائع وللسنن التي وضعها هذا الدين ونظمها. فليس من حق المسلم على سبيل المثال أن يلغي ما فرضه الله من المواريث أو يعطل شيئاً من الحدود، أو يحلل ما حرّم الله أو يحرّم ما حلل. ولتطبيق هذا النمط من النظام والتشريع الإسلامي لا بدّ من وجود دولة إسلامية يكون على قمة أهدافها وغايتها تطبيق شرع الله في الأرض.
ولا ريب في أنّ الدولة التي تستند في دستورها وقوانينها وأحكامها ووجودها إلى نص مقدّس لا بدّ من أن تصبح مقدّسة، وبالتبعية فإنّ الحاكم في هذه الدولة سيكون مقدّساً أيضاً، لأنّه يحكم باسم الإله وباسم نصٍّ مقدّس، إنّه ظلّ الله في الأرض، وتجسيد لإرادته ومشيئته، والمتوقع في هذه الحالة أنّ أيّ خلاف أو معارضة أو نقد لهذا الحاكم سيكون نوعاً من الكفر، والعياذ بالله، لأنّه سيكون خلافاً ومعارضة ونقداً للإله وليس للحاكم.
خلاصة الأمر أنّ الدولة التي يروّج لها دعاة الإسلام السياسي، بدءاً من جماعة الإخوان والسلفيين ووصولاً إلى الدواعش وبوكوحرام وغيرهم .. هي دولة إرهابية لا تستهدف إخضاع الدين للسياسة، ولكن تستهدف بالأساس تحويل السياسة إلى دين، وتحويل النسبي إلى مطلق، وتحويل الدنيوي إلى مقدّس. وبهذه الصورة فإنّ الإسلام السياسي لا ينزع عن الدولة نوازعها الإنسانية فحسب، بل إنّه يحوّلها إلى دولة مقدّسة، ربما تتفوق في جمودها على مدينة الله لأوغسطين. مدينة لا مكان فيها للنساء، ولا للرحمة ولا للحب ولا للتسامح ولا للأديان المخالفة، مدينة لا مكان فيها للفلاسفة ولا للعلمانيين ولا للمبدعين، ولا قيمة فيها للجمال والخيال والحريّة، مدينة لا معنى فيها للمواطنة ولا للفرد ولا حتى للإنسان.
يوسف هريمة: صدر لكم كتاب حول "ذهنية التكفير"، ماذا تقصدون بهذا العنوان؟ وهل التكفير حالة منشؤها سيكولوجي أم نصّي؟ بمعنى أنّ النصّ الديني هو من أنشأها؟
الدكتور حسن حماد: أتصور أنّ الذهنية مستوى متدنٍّ من الفكر، تختلف عن العقل بمعناه المنطقي، التحليلي، النقدي. فالذهنية تشبه حالة العقل الجمعي عند إميل دوركايم، إنها نمط من التفكير يقوم على عدد من المسلمات الفكرية، ويستند إلى عاطفة الإيمان، ولذلك فالذهنية في اعتقادي لا ترقى إلى المستوى العقلي. ولذلك فمن الأفضل والأدق أن نقول ذهنية التكفير ولا نقول العقل التكفيري، وذهنية التكفير هي الذهنية الأصولية التي تنطلق لا من سلطة العقل أو الحقيقة العقلية، ولكن من سلطة النص الديني المقدّس، ولذلك فإنّ الذهنية الأصولية ذهنية دوجمائية تؤمن بأنّ ما لديها هو الحقيقة المطلقة. وفي العصر الحديث بدأ الشك في الدوجما ابتداء من فرنسيس بيكون وديكارت، ثم جاء هيوم وتابع كلاً من بيكون وديكارت في شكّهما، وبدوره تأثر كانط بهيوم، واعترف بفضله حين قال مقولته الشهيرة: "أيقظني هيوم من سباتي الدوجمائي". ويوضح كانط أنّ العقل عاجز عن اقتناص المطلق، لأنّ المطلق يصبح نسبياً بمجرد اقتناصه، ويتوقف عن أن يكون مستوعباً للواقع برمّته.
وينطوي التفكير الدوجمائي على مفارقة هي: أنّ أيّ دوجما من حيث هي مطلق تعتبر الدوجمات الأخرى نسبية، وتعتبر ذاتها الدوجما الوحيدة المطلقة، وهذا يفسّر لماذا تعجز الأصوليات الدينية الإبراهيمية عن التعايش معاً. ومن ثم تدخل الحرب في علاقة عضوية مع المطلق، أي القتل باسم المطلق، والقتل في هذه الحالة يصبح عملاً مقدّساً، من حيث إنّه ثمرة لهذا المطلق الديني.
أمّا بالنسبة للشق الثاني من سؤالك: هل التكفير حالة منشؤها سيكولوجي أم نصّي؟
فالإجابة من وجهة نظري أنّ التكفير لا ينشأ عن حالة عاطفية أو سيكولوجية. إنّ الأصل في الذهنية التكفيرية، كما يذهب "سلوتردايك"، إنّما يكمن في البعد الإبستمولوجي أو المعرفي، أو ما يمكن أن أسميه: "رؤية العالم لدى الأصولي"، هذه الرؤية المشوّهة التي تنشأ عن رحم منطقي فاسد هي المسؤولة عن العنف المقدّس وعن التشدد الديني وعن إقصاء الآخر وإخضاعه لما نخضع له ليركع له كما نركع ويقدّس ما نقدّسه. ولذلك فليس أمام المتطرف الديني سوى طريق من اثنين: إمّا أن يهزم أعداء الإيمان الحقيقي ويسحقهم، وإمّا أن يهديهم إلى الطريق الصحيح الذي يؤمن به. فالحقيقة بالنسبة إليه واحدة والخطأ متعدد، ولأنّ الحقيقة واحدة فهي لا تقبل منافساً على واحد منها وإلا ستكون غير كاملة، وعدم الكمال أو النقص لا تحتمله أيّ حقيقة تدّعي الإطلاق.
وسيد قطب منظّر الإخوان يعلن بشكل سافر في نهاية كتابه "معالم في الطريق" عن هذه الرؤية المشوّهة، فيقول: "إنّ المعركة بين المؤمنين وخصومهم هي فى صحيحها معركة عقيدة وليست شيئاً آخر على الإطلاق، إنّها ليست معركة سياسية، ولا معركة اقتصادية، ولا معركة عنصرية .. ولكنها في صحيحها معركة عقيدة، إمّا كفر وإمّا إيمان .. إمّا جاهلية وإمّا إسلام". (سيد قطب: معالم في الطريق، دار الشروق، 1982 ص 201)
إنّ ذهنية التكفير تتأسس من خلال منطق الثنائيات المتقابلة: الروح مقابل الجسد، الآخرة مقابل الدنيا، الرجل مقابل المرأة، الجنة مقابل النار، الإيمان مقابل الكفر. هذه الثنائيات تعتمد على مقولة منطقية باطلة هي مقولة: "إمّا ـ أو"، فالأشياء إمّا أبيض أو أسود، والبشر إمّا مؤمنون أو كافرون، وإمّا إسلاميون أو علمانيون. والحقائق إمّا حق أو باطل، والفضائل إمّا خير أو شر، وإمّا حلال أو حرام، وإمّا فضيلة أو رذيلة، لا معنى لدى الذهنية الدينية الأصولية للمعاني البينية أو التي تقع في المنتصف بين الطرفين المتناقضين.
إنّ هذه الثنائيات هي ثنائيات معرفية بالأساس، وهي تمثل نوعاً من البارانويا الفكرية، وهي عرض معرفي ـ إن جاز التعبير ـ يقوم على توحّد الذات العارفة مع أطرها المرجعية ومع معتقداتها الدينية معتبرة إياها الحقيقة الوحيدة، والحقيقة المطلقة الصحيحة.
ممّا سبق أستطيع أن أنتهي معك في هذه النقطة إلى أنّ النصّ هو مصدر الذهنية التكفيرية، فهذه الذهنية تستمدّ قوتها ومبررات وجودها من خلال الإحالة إلى نص مقدّس تستخدمه كفزّاعة لإرهاب الخصوم ولاستمالة واجتذاب جموع المؤمنين. وعبر آلية الحفظ والتكرار والتلقين والألفة والاعتياد يصبح النص بديلاً عن الواقع وعن العقل، ويكتسب حصانة خاصة تجعله يعلو فوق أي نقد أو شبهة أو شك. بكلمة واحدة يصبح النص هو الحقيقة العلوية المطلقة التي تقف فوق العقل والفهم والواقع والوعي وفوق كلّ سلطة يمكن للإنسان أن يتخيلها أو يتصورها.
إنّ الإحالة إلى النص هي الحل السحري لدى كلّ التيارات الأصولية الدينية، وهو حلٌّ يقوم على إلغاء العقل بوصفه أداة قاصرة وعاجزة عن الإحاطة بكلّ أسرار وخفايا المقدّس . كما أنه يقوم من جانب آخر على التذكير الدائم بالموت وعجز وتفاهة وضحالة الحالة الإنسانية.
إنّ مواجهة الذهنية التكفيرية ليس أمراً سهلاً، ويحتاج إلى جهد ونضال طويل، وربما يتطلب الأمر سنوات طويلة، لكن يجب علينا كمفكرين أن نبدأ، وأن نخوض هذه المواجهة على عدة جبهات: إخضاع النص الديني نفسه للتأويل العقلي وللقراءة التاريخية، وتفكيك الذهنية التكفيرية وتعريتها من كافة أوهامها، والدعوة إلى العلمانية وإيضاح مبادئها وقيمها لعامّة الناس مّمن يخلطون ما بين العلمانية والإلحاد، ثم أخيراً نشر ثقافة الحرية والإبداع في كافة المجالات الفنية والعلمية والحياتية. أنا لا أقدّم وصفه جاهزة لتغيير الواقع، ولكني أقدم رؤيتي الخاصة، وهذا حقي، وأنا أعلم أنّ المعركة ليست سهلة، خاصة وأنّ محاولات المعتزلة والفلاسفة من أجل إخضاع النقل أو النص للعقل لم تلاقِ نجاحاً فى البيئة العربية الإسلامية، وضاعت هذه المحاولات ولم تصمد أمام إغراء وغواية الفهم الحرفي الجامد للنص الديني الذي تبنّته التيارات السلفية، وهي التيارات التي سيطرت على معظم فترات التاريخ الإسلامي، ومازالت تسيطر حتى وقتنا الراهن. هذا الفهم الحرفي للنص يلقى رواجاً وانتشاراً وتأييداً من جموع المؤمنين ممّن تستهويهم تلك القراءة التبجيلية للنص الديني، وهي قراءة تريحهم من عناء التفكير وقلق الحرية وتضمن لهم مكانة متميزة وفائقة بين أصحاب الديانات والأصوليات الأخرى. وتقدّم لهم حلولاً جاهزة ومريحة وبسيطة وغير مكلفة لكافة مشكلاتهم الحياتية والإنسانية. بل تقدّم لهم إجابات مرضية للأسئلة الوجودية الكبرى (لماذا الحياة؟ ولماذا الموت؟ ولماذا نحن؟ ... إلخ ). وهي أسئلة تبدو مربكة ومزعجة، لكنّ إثارتها في هذه الحالة تصبح بمثابة الاعتراض على مشيئة الله، وربما تدخل في عداد التكفير والتشكيك في ثوابت العقيدة.
إنّ الحلول السحرية الجاهزة هي الأكثر جاذبية وافتتاناً لدى العامّة والخاصّة من الناس من الحلول العقلانية المرهقة. كما أنّ التخلص من عبء الحرية ورعب المسؤولية عن طريق الاستسلام لقوة مطلقة هو أسهل بكثير من ممارسة الحرية ومواجهة الإنسان لذاته ومصيره.
إنّ سلطة النص الديني هي التي تقصي العقل، وتقصي الآخر، ولا يُجدي معها حوار أو خلاف أو اجتهاد. إنّها سلطة مغلقة ومطلقة وتامّة، وعليها تتأسس كلّ مسلمات الذهنية التكفيرية، ومن ثمّ فهي تفضي حتماً إلى التكفير.
يوسف هريمة: مازال الجدل محتدماً بين مختلف التيارات الإسلامية والعلمانية حول طبيعة الدولة فى الإسلام، هل هي دولة دينية أم مدنية؟ وبين هذا وذاك تصبح الحقيقة غائبة على حد تعبير المرحوم فرج فوده. ما هو السرّ في هذا المزج بين الدين والسياسة إلى حد يصعب الافتراق عند البعض؟ أو الانفصام التام بين السياسي والديني عند البعض الآخر؟ هل هي أزمة تأويلات للفكر الإسلامي؟ أم نحن بالفعل إزاء دولة دينية ثيوقراطية يختلط فيها الإلهي بالبشري والسياسي؟
الدكتور حسن حماد: اسمح لي فى البداية أن أشير إلى أنّ كثيراً من الباحثين اعتاد أن يفرّق بين نوعين من الإسلام: إسلام الوحي المبني على النصّ القرآني الخالص والمبرّأ من كلّ نقائص التاريخ والتجربة الإنسانية، وإسلام الفقه الخاضع للفهم الأحادي السلفي للنص والمنغمس في التاريخ والغارق في الصراعات السياسية والطائفية. ويرتب هؤلاء على هذه المقدمة نتيجة، وهي أنّ إسلام النص هو الإسلام العذري، النقي، الصحيح، الذي يعبّر عن التجربة الروحية الخالصة لهذا الدين. أمّا الإسلام الفقهي ـ التاريخي فيمثل الأساس الأيديولوجي لكافة أشكال الإسلام السياسي.
وبرغم وجاهة هذه الرؤية إلا أنها تخضع، بوعي أو بلا وعي، للمنطق الأصولي السنّي نفسه الذي يفصل النص عن الواقع التاريخي النسبي المتغير للإنسان. أعني أنه يلتقي في طريق واحدة مع هؤلاء الذين يضعون النص في مكانة علوية تقف فوق العقل والمنطق والواقع والتاريخ. في حين أنّ النص أصبح تاريخياً من لحظة نزوله، بمعنى أنّه ارتبط بواقع وزمان تاريخيين، ولعل فكرة النسخ هي تأكيد أنّ آيات القرآن ارتبطت بأحداث ومواقف تاريخية وواقعية متغيرة، ومن ثمّ فإنّ هناك علاقة عضوية بين النص والواقع. وإذا أردنا أن نلتزم الصدق مع النفس ونسمّي الأشياء بمسمياتها فيجب أن نذكر أنّ تعاليم الإسلام تختلف عن تعاليم الديانة المسيحية، فالديانة المسيحية تقوم على الفصل بين الدين والسياسة في حين يشتبك الإسلام بالهمّ السياسي منذ بداية ظهوره، ولعل "برنارد لويس" كان محقاً عندما قال في دراسته عن "السياسة والحرب": "وإذن فلم تنشأ أمام محمد وأصحابه مشكلة الاختيار بين الله وقيصر ... ففي الإسلام لا يوجد قيصر، بل يوجد الله وحده، وكان محمد رسوله الذي يعلم ويحكم باسمه. فكانت السلطة نفسها، الصادرة عن المصدر نفسه، تدعم الرسول في كلتا المهمتين (مهمتي الدين والدولة)، وكان الوحي ذاته يقدّم محتوى المهمّة الأولى وأساس الثانية".
(النص مقتبس من كتاب تراث الإسلام، الجزء الأول، ترجمة محمد زهير السمهوري وآخرين، الطبعة الثالثة، عالم المعرفة، الكويت، مايو 1998، ص 212).
وعلى هذا النحو فإنّ الدين الإسلامى لا يفرّق في نظام حكمه بين دولة مدنية وأخرى دينية، فالديني والمدني يمتزجان بطريقة يصعب معها الفصل بينهما. وإذا كنا لا نستطيع أن نفصل بين النظرية والممارسة في السياسة، فإنه بالمثل يصعب أيضاً أن نفصل بين النص الديني والتجربة التاريخية. وبرغم أنّ القرآن ـ كما أشرنا سابقاً ـ لم يقرّر نظاماً سياسياً محدّداً، إلا أنّ معظم الكتابات النظرية والآراء الفقهية قد أجمعت على أنّ عصر الرسول والخلفاء الراشدين يُعدّ نموذجاً مثالياً لما يجب أن تكون عليه دولة الخلافة الإسلامية. وفي هذا السياق تمثل مقولة "الخلافة " أو"الإمامة " مكانة مقدّسة لدى فقهاء أهل السنّة والشيعة معاً، وهي تمثل لدى فصائل الإسلام السياسي نوعاً من النوستالجيا أو الحنين إلى هذا الماضي الذهبي للإسلام. والخلافة في لسان المسلمين هي رياسة عامة في أمور الدنيا والدين نيابة عن النبي محمّد. والخليفة عندهم يقوم في منصبه مقام الرسول، وله على المسلمين الطاعة التامة والسلطان الشامل. وله حق القيام على دينهم، فيقيم فيهم حدوده وينفذ شرائعه، وله أيضاً حق القيام على شؤون دنياهم وحياتهم. ولأنّ الخليفة أو الإمام نائب الرسول محمد، لذلك فعلى المسلمين أن يسمعوا له وأن يطيعوه ظاهراً وباطناً، لأنّ طاعة الخلفاء والأئمة من طاعة الله، وعصيانهم عصيان لله. وجملة القول كما يقول "علي عبد الرازق": "إنّ السلطان خليفة رسول الله، وهو أيضاً حمى الله في بلاده، وظله الممدود على عباده، ومن كان ظلّ الله في أرضه وخليفة رسول الله، فولايته عامة ومطلقة، كولاية الله تعالى وولاية رسوله الكريم، ولا غرو حينئذ أن يكون له حقّ التصرف في رقاب الناس وأموالهم وأبضاعهم". (علي عبد الرازق: الإسلام وأصول الحكم، طبعة المجلس الأعلى للثقافة، 2013، ص4)
ويعبّر المنصور عن تلك السلطة الثيوقراطية المطلقة في الكلمة التي ألقاها على المسلمين بمكة، فيقول: "أيّها الناس، إنما أنا سلطان الله في أرضه، أسوسكم بتوفيقه وتسديده وتأييده، وحارسه على ماله، أعمل فيه بمشيئته وإرادته وأعطيه بإذنه، فقد جعلني الله عليه قفلاً، إن شاء أن يفتحني فتحني لإعطائكم وقسم أرزاقكم، وإن شاء أن يقفلني عليها أقفلني ...".
وتُعدّ مقولة "الحاكمية لله" هي المقولة التي تتأسس عليها الدولة الإسلامية، وفكرة الحاكمية كما جاءت في القرآن هي دعوة للحكم بما أنزل الله في مجال القضاء، والفصل بالمعنى القانوني فيما اختلف فيه الناس من أمور. ولكنّ ليس المقصود فيها الحكم في مجال الحياة السياسية المتغيرة. ومع ذلك فإنّ جميع الأصوليات الإسلامية تفسّر الحاكمية بأنّها تعني انفراد الإله وحده بحق التشريع وتنظيم الحياة الواقعية للبشر بكلّ تفاصيلها ومفرداتها، لأنّ الله هو مصدر السلطان، وليس الشعب أو الحزب أو البشر، لأنّ مناهج البشر كلها هزيلة وقاصرة. وبالتالي فهم لا يمتلكون حق التشريع، ولكنهم يمتلكون التنفيذ فقط.
ويرتّب الأصوليون على هذه المقولة نتيجة هي أنّ المجتمعات والأنظمة السياسية التي لا تحكم بما أنزل الله فاسدة وجاهلة وكافرة، ولا تستحق طاعة المسلمين، ويجب محاربتها وتغييرها بالقوة والعنف، وعبر هذا المفهوم تصبح معظم المجتمعات الإسلامية المعاصرة كافرة، لأنّها تحكم بالقوانين الوضعية الحديثة، وليس بما أنزل الله. وعادة ما تنتهي الحاكمية الإلهية إلى حاكمية رجال الدين والكهنة الذين يكتسبون بدورهم صفات الطهر والقداسة، ويتحولون إلى ناطقين باسم الإله وباسم سلطة المقدّس، وعندئذ لا يجوز الاعتراض على حكمهم أو مخالفتهم أو نقدهم، لأنّ ذلك سيعدّ انتهاكاً لشريعة الإله. والجدير بالذكر أنّ كلمة "الحكم" التي اشتقت منها الحاكمية قد استخدمت لأول مرّة في شعار الخوارج: "لا حكم إلا لله"، والحاكمية بهذا المعنى كانت ردّاً على التحكيم الذي كان يعني القضاء، وهو ما تبيّن فيما نصّت عليه وثيقة التحكيم في صدرها: "بسم الله الرحمن الرحيم، هذا ما تقاضى عليه علي بن أبي طالب ومعاوية بن أبي سفيان ...، إلخ.
وقد ردّ سيدنا عليّ على الخوارج بالعبارة المأثورة المعبّرة "كلمة حق يراد بها باطل"، ويقصد بذلك أنّ الكلمة صُرفت عن دلالتها الأصلية واستخدمت في غير موضعها. وقال: "لم نحكّم الرجال، وإنما حكّمنا القرآن، وهذا القرآن إنما هو خط مسطور بين دفتين لا ينطق إنما يتكلم به الرجال". أي أنّ هذا النص يحتمل الفهم البشري، ويخضع للتفسير والممارسة، وهذا ما أكده علي بن أبي طالب نفسه، بقوله: "القرآن حمّال أوجه".
إنّ هذه العبارة تعني أنّ الصحابة ـ عليهم السلام ـ كانوا أكثر فهماً لطبيعة النص الديني من الأصوليين المعاصرين، واتّسمت مواقفهم بالعقلانية والتفتح الذهني على الحياة وعلى الواقع الإنساني الحي، وتقديم المصلحة العامة على النص الديني في كثير من الأحيان.
أعود إلى النقطة التي بدأت منها سؤالك حول طبيعة الدولة في الإسلام، أعتقد أنّه بعد هذه المقدمة السابقة أستطيع أن أقول بارتياح وثقة شديدين إنّ الدولة المنشودة في الإسلام هي دولة دينية شكلاً ومضموناً، وليست المسألة أزمة تأويلات، لأنّ الأمر أبسط من ذلك بكثير، فأيّ دولة تكون مرجعيتها دينية هي دولة ثيوقراطية يخضع فيها الدنيوي للمقدّس. وبرغم المحاولات اليائسة التي قام بها الإخوان بعد ثورة 25 يناير في مصر من أجل تلفيق دولة مدنية تكون مرجعيتها دينية، فإنّ التجربة فشلت فشلاً ذريعاً، وأثبتت بما لا يدع مجالاً للشك أنّها نوع من النصب السياسي، أو إن شئنا أن نتحدث بطريقة أكاديمية هي نوع من البرجماتية أو الانتهازية السياسية التي تستخدم الديموقراطية كمطيّة للوصول إلى السلطة، ثم بعد ذلك تتخلص منها وإلى الأبد.
والديمقراطية بهذا المعنى تجربة مبتسرة يتمّ اختزالها بطريقة أحادية ضيقة في آلية "التصويت"، ومثل هذه الديموقراطية تفتقد للكثير من أسس الديموقراطية الغربية، التي من أبرزها: التعددية السياسية، وحقوق الأقليات، والمواطنة، والعلمانية، والحرية الفردية، وقبول الآخر، وتداول السلطة. هذه الأسس كانت وما تزال غائبة تماماً في خطاب الإسلام السياسي الذي لم يستطع أن يتخلص من نرجسيته المريضة، ولم يستطع أن يطوّر من فكره السياسي بما يتجاوب مع مجريات الواقع الجديد الذي انبثق من انتفاضات الربيع العربي. ومن ثمّ فقد ظلّ الإسلام السياسي يجترّ خطابه الأصولي القديم، وأظنّ أنّه ليس بمقدوره أن يتخلى عن مفردات هذا الخطاب، لأنّه حينئذ سيفتقد لمبررات وجوده وحياته، ولا سيما أنّه لا يمتلك بديلاً عن هذا الخطاب الأصولي الماضوي.
يوسف هريمة: سأستعير عنواناً لإحدى كتابات "سيد القمني" التي وصف فيها الدولة الإسلامية بالخراب العاجل، لأسألكم: هل البنية الفكرية الدينية، وأقصد هنا النص الديني تحديداً، من يرعى هذا الخراب أم لا؟ لماذا لم نستطع أن نقرأ ذواتنا ونصارحها بأنّ كلّ ما أنتجه الفقه السياسي الإسلامي هو مجسّد الآن بشكل واضح في داعش والنصرة وغيرها؟
ـ يتجنّب معظم المسلمين الحديث عن بعض الأحداث التاريخية التي ارتبطت بالعنف والإرهاب والدموية، وبالمثل فإنهم لا يتوقفون كثيراً عند الآيات والأحاديث التي تدعو لقتل الكفار والمرتدين، وعندما يشاهدون على شاشات التلفاز الممارسات البشعة التي يقوم بها تنظيم داعش الإرهابي ضد المدنيين والأطفال والنساء يقولون بثقة شديدة: إنّ الإسلام لا علاقة له بهؤلاء، هؤلاء ليسوا من المسلمين، وهكذا فإنّ هذا الجمهور العربي المسلم يحاول أن ينفي عن الإسلام تهمة الإرهاب من خلال هذه الآلية السيكولوجية: تجريد هؤلاء من الانتساب للإسلام، ولكن حقيقة الأمر أنّ هذا التنظيم وغيره من التنظيمات الجهادية يستمدّ مشروعيته من التراث الإسلامي، خاصّة من كتب الفقه التي ارتبطت عضوياً بالممارسات السياسية وبالصراع الدموي على السلطة، ويكفي أن نذكر أنّ الحالة السياسية الاستثنائية التي سادت في عهد الرسول محمد، ولم تزد عن عشر سنوات، وامتدّت في عهدي أبي بكر وعمر، توقفت في عهد عثمان الذي انحاز لقيم القرابة والعصبية على حساب القيم الإسلامية، وبهذه الكيفية سترتدي الدولة الإسلامية رداءً شبه مملوكي يوزّع الهبات والامتيازات، وهذا يفسّر لماذا حاول عثمان أن يُرضي بكلّ الطرق النخبة الارستقراطية التي كان لها فضل اختياره خليفة للمسلمين. ولم يقف الأمر عند هذا الحد، بل اعتبر عثمان الخلافة منصباً دينياً، فقد وصفها بأنها "قميص ألبسه الله إياه، ومن ثمّ فلا يجوز خلعه أو تنحيته.
من هنا كانت الثورة على عثمان، والتي انتهت بقتله وباشتعال نيران الصراعات الطائفية والسياسية، أو التي تُسمّى في التاريخ الإسلامي: الفتنة الكبرى، تلك الفتنة التي تمثل ذروة التوتر التاريخي: فالقرّاء يقتلون عثمان ثالث الخلفاء، ثم يقع إعلان عليّ خليفة للمسلمين: عائشة زوجة النبي المفضّلة وابنة أبي بكر تثور مع الصحابيين البارزين طلحة والزبير ضدّ عليّ ويطالبان بالثأر لعثمان. بعد هزيمتهم يدخل معاوية (الكاتب السابق للوحي) في لعبة الصراع باسم المطلب نفسه. أتباع عليّ ينقسمون على أنفسهم، ومن خلال هذا الانقسام تولد حركة الخوارج، وفي النهاية يُقتل عليّ بأيديهم.
ولكي تتخذ هذه الصراعات طابعاً مقدّساً تمّ توظيف النص القرآني بصورة مباشرة لخدمة الأغراض الدنيوية والسياسية؛ ولذلك ولدت الفرق الإسلامية المختلفة من رحم الصراع على سلطة الخلافة. ثم راح كل فريق من هذه الفرق ينظر إلى نفسه بوصفه المعبّر عن الإسلام الصحيح والمستحوذ على الحقيقة المطلقة، ولعل أهمّ الأحاديث التي وُظّفت أيديولوجياً لخدمة تكفير وإقصاء الآخر هو حديث "الفرقة الناجية"، الذي ورد بأربع صيغ مختلفة، لعلّ أخطرها: الصيغة الرابعة التي تقصر الفرقة الناجية على أهل السنّة والجماعة.
وقد لعب هذا الحديث دوراً بارزاً في مدونات الملل والنحل لأهل السُنّة، فكان له دوره البارز في ترسيخ فكرة إقصاء الآخر لدى أهل السنّة في مواجهتهم للفرق الإسلامية المخالفة لهم، وبالطبع حين يكون الإقصاء مصطبغاً بصبغة دينية يكون أكثر حدّة وعنفاً.
وفي مرحلة الخلافة الأمويّة تحوّلت الخلافة إلى ملك وراثي صريح، ولأول مرّة ظهرت "ولاية العهد"، حيث كان الخلفاء يختارون في حياتهم من يخلفهم بعد مماتهم. كما اتبع الخلفاء كلّ الوسائل السياسية الرديئة من خداع وكذب وتدليس وإرهاب واغتيال للخصوم والمعارضين.
وخلال العصر العباسي اكتملت صورة الدولة الإسلامية سياسياً، لكنها تحوّلت إلى دولة كسروية مستبدّة.
خلاصة القول إنّ الخلافة الإسلامية كانت في معظمها استبدادية سياسية، استخدمت الدين كغطاء أيديولوجي لتبرير سلطانها المطلق والمقدّس.
إنّ المجال لا يتسع هنا لذكر الكثير من التفاصيل التاريخية التي تؤكد أنّ تاريخ الدولة الإسلامية ليس بالصورة المثالية التي يتمّ ترويجها عبر الكتب الشعبية والمدرسية التي تقوم على القراءة الانتقائية للتاريخ الإسلامي وتتغاضى عن التفاصيل الأخرى المروّعة لهذا التاريخ، وأحيلُ القرّاء إلى كتاب "هادي العلوي": فصول من تاريخ الإسلام السياسي، وهو يضم ثلاثة كتب داخل كتاب واحد، وهي على التوالي: الكتاب الأول: خلاصات في السياسة والفكر السياسي فى الإسلام، الكتاب الثاني: الاغتيال السياسي في الإسلام، الكتاب الثالث: من تاريخ التعذيب في الإسلام. إنّ أهمية هذا الكتاب تكمن في أنّه يسلط الضوء على الجانب المسكوت عنه في تاريخ الإسلام.
إنّ الحاضر ليس ببعيد عن الماضي، ولا يمكن أن نفهم طبيعة الجماعات الجهادية والتكفيرية والانتحارية بعيداً عن جذورها وأصولها. فهذه الجماعات تنتمي جميعاً إلى ما يُسمّى بالأرثوذكسية السنيّة أو الأصولية السنيّة، هذه الأصولية قديمة قدم المجتمع العربي الإسلامي. فهي ليست حدثاً طارئاً أو جنوناً عابراً، بل هي متأصلة في بنية الثقافة الاسلامية، وترتبط أيديولوجياً بعدد من كبار الفقهاء ورجال الدين مثل الشافعي، وأحمد بن حنبل، ومالك بن أنس، وأبي حنيفة النعمان، والأشعري، والباقلاني، والبخاري، ومسلم، والشهرستاني، والغزالي، وابن تيمية، وابن كثير، وابن قيم الجوزية ...، وعشرات غيرهم . وقد تواصلت هذه الأرثوذكسية السنيّة مع حركة محمد بن عبد الوهاب في شبه الجزيرة العربية، وامتدت لتواصل تأثيرها على المعاصرين من أمثال: أبي الأعلى المودودي، وحسن البنا، وسيد قطب، وتابعيهم من الجماعات الجهادية المعاصرة.
والرابط الأيديولوجي أو النواة الصلبة التي توجّه هؤلاء الأصوليين على اختلاف درجاتهم هي التسليم المطلق بألوهية وتمامية واكتمالية النص القرآني، الذي ينظر إليه بوصفه قديماً قدم الذات الإلهية، فهو أزلي أبدي مثل الذات؟ ومن ثم فهو كلام الله، واللغة التي نزل بها هي لغة الله، اللغة المقدّسة. فالقرآن بهذا المعنى هو التابو أو المحرّم الأعظم الذي يمتلك قداسة مطلقة. ولذلك يرفض الأصوليون المقولة الثورية للمعتزلة حول خلق القرآن بوصفه قد نزل في زمان ومكان محددين. إنّ خطورة وأهمية مقولة المعتزلة تكمن في أنها تفتح الباب على مصراعيه للاجتهاد، وتخضع النص للتاريخ، وهذا ما يرفضه الأصوليون تماماً، ويتمسكون بحرفية النص، ويرفعون في وجه خصومهم مقولتهم الشهيرة: "لا اجتهاد مع نص".
ولم يقف جهد الأصوليين عند حد إحاطة النص القرآني فحسب بهذه الهالة من التحريم والتقديس، بل امتدّ الأمر إلى الأحاديث النبوية والتفسيرات الفقهية، ويعود الفضل إلى "الشافعي" في أنّه استطاع رفع الحديث النبوي إلى مرتبة القرآن كمصدر ثانٍ للتشريع الإسلامي. وبالتالي فهو الذي أسّس السنّة ورسّخها، ثم سار على خطاه تلميذه أحمد بن حنبل، وجدير بالذكر أنّ السنّة لا تتضمن فقط أحاديث النبي، وإنما أيضاً مواقفه وسلوكياته وحياته اليومية. وقد استغرقت عملية جمع الأحاديث فترة زمنية طويلة دامت ستة عشر عاماً متواصلة، وأشهر كتب الحديث وأكثرها تقديساً صحيح البخاري . الذي يضم بين صفحاته سبعة آلاف ومائتين وخمسة وسبعين حديثاً، من أصل ستمائة ألف حديث مجموع. أمّا أحمد بن حنبل فقد احتفظ بأربعين ألف حديث من أصل سبعمائة وخمسين ألفاً.
ويحظى البخاري في المجتمعات والأوساط الثقافية الإسلامية بمكانة خاصة ترفعه إلى مرتبة القداسة، وأتذكر أنني عندما كنت طفلاً صغيراً أعيش في مدينتنا الوادعة الجميلة المنيا، كان بعض البسطاء يقسمون بالبخاري فيقولون باللهجة العامة المصرية "وحياة البخاري"، واستقر في ذهني وأنا الطفل الصغير أنّ البخاري هذا هو اسم آخر مرادف لكلمة المصحف أو القرآن الذي عادة ما يقسم به المصريون، ويعتقدون أنّ من يحلف بالقرآن كذباً فسوف يقوم الله بإنزال الأذى به؛ فيشل لسانه لأنّه أقسم بالقرآن كذباً.
إلى هذا الحد تمتد مساحة المقدّس لدى البسطاء والفقراء، وربما لدى الخاصة، لتستحيل أشياء كثيرة لا علاقة لها بالمقدّس إلى مقدّسة، وهذا يفسّر لنا لماذا ما تزال الأصوليات الدينية مسيطرة على العقل العربي برغم كلّ موجات التحديث والحداثة التي يمرّ بها العالم.
إنّ سر صمود الأصوليات أمام رياح التغيير يكمن في أنّ نصوصها ذات طبيعة نظرية وعملية سلوكية في آن واحد. ومن هنا تأتي قوتها وقدرتها على تحريك الجماهير من أقصى المغرب إلى المشرق. لنتذكر كيف هبّت تلك الجماهير وانتفضت ضد "سلمان رشدي"، وضد الرسوم الكاريكاتورية للرسول محمّد. وفي مصر هاجت تلك الجماهير وقامت بمظاهرة حاشدة أمام الجامع الأزهر للتنديد برواية "وليمة لأعشاب البحر"، والتي أعلم أنّ أحداً من هؤلاء المتظاهرين لم يقرأ هذه الرواية، ولا يعرف حتى عن ماذا تتحدث.
إنّ الشباب الذي يندفع يومياً إلى ارتكاب التفجيرات الانتحارية في الحافلات وأمام المساجد الشيعية وفي الأسواق والأماكن العامة، هذا الشباب غالباً ما يكون مسكوناً بهذه الأفكار الشيطانية التي تبرّر له هذه الأعمال الإرهابية.
إنّ الممارسات الإرهابية التي تقوم بها الجماعات الجهادية ضد الأبرياء وضد أصحاب الديانات الأخرى وضد النساء وضد الحريات الفردية لا تختلف كثيراً عن تلك الأعمال القمعية التي كان يقوم بها الحنابلة في عهد الخليفة الراضي بالله سنة 320 هجرية، إذ استخدموا بوليساً أخلاقياً يشبه جماعات الأمر بالمعروف، وقاموا بمداهمة أماكن اللهو والتسلية والشراب وحطّموا الآلات الموسيقية، وطاردوا الأزواج لمعرفة ما إذا كانوا شرعيين أم لا، واستخدموا العنف بكلّ أشكاله الرمزية والجسدية ضدّ الآخرين، فأجبروا أهل الذمّة على وضع الإشارات التي تميزهم عن المسلمين، واضطهدوا الأشاعرة وكفّروا المعتزلة والشيعة وكلّ من لا يدين بمذهبهم.
ألا تتشابه ممارسات الحنابلة مع ما تقوم به جماعات الإسلام السياسي على اختلاف أطيافها: الإخوان، وطالبان، وأنصار بيت المقدس، وبوكوحرام، وداعش ... وغيرها؟ ألا تلاحظ أنهم جميعاً لا يكترثون إلا للمظاهر الأخلاقية الخارجية ويخوضون معارك دون كيشوتية ووهمية ضد بناء الكنائس، ضد خروج النساء، ضد الاختلاط، ضد الفن، ضد الشيوعية، ضد المسيحيين، ضد العلمانيين، ضد الحريات الخاصة، ضد كلّ ما هو أجنبي أو غريب، ضد الحداثة، ضد الإبداع، ضد الأضرحة، وربما ضد الحياة نفسها؟
ولعل أهم سلاح تمتلكه الأصوليات الدينية هو التكفير، والتكفير هو الوجه الآخر للإيمان بفكرة مطلقة، والتكفير ليس سلاح الجماعات الأصولية فحسب، بل أيضاً سلاح المؤسسات الأصولية. إنّ هذه المؤسسات تقف بكل قوة وبكل حسم ضد كلّ من يجرؤ على الاقتراب من النصوص أو حتى نقد الخطاب الديني، وهذا ما فعلوه مع د. نصر حامد أبي زيد الذي أقيمت عليه دعوى "الحسبة"، وقضى الشطر الأخير من حياته غريباً منفياً خارج مصر بسبب آرائه الفكرية المتحرّرة من السجن الأصولي. وبرغم أنّ جهلاء الإعلام في مصر قد صدّعونا بوسطية الإسلام الأزهري، إلا أنّ شيوخ الأزهر في مصر قد هبّوا عن بكرة أبيهم ضدّ الباحث والإعلامي "إسلام بحيري"، لأنّه تجرأ على مهاجمة "صحيح البخاري"، ولم يهدأ لهم بال إلا بعد أن نجحوا في إيقاف البرنامج الذي كان يقدّمه بصورة شبه يومية على قناة "القاهرة والناس"، وصدر ضده حكم بالسجن.
ولا بدّ أن نذكر في هذا السياق أنّ مشيخة الأزهر لم تجرؤ على تكفير تنظيم داعش الإرهابي، واتخذت منه موقفاً أشبه بموقف المرجئة من مرتكب الكبيرة.
إنّ هذه المواقف وغيرها تبين أنّ التناقضات بين الأصوليات الدينية تناقضات ثانوية وغير مؤثرة، لأنّ الأساس الفكري الذي ينطلقون منه واحد وهو: النصوص المرجعية الكبرى: القرآن والحديث النبوي وكتب السيرة وكتب الفقه وعلم أصول الدين... فضلاً عن التذكير الدائم بالأحداث التاريخية الملحمية منذ نزول الوحي وظهور الإسلام، ثم الهجرة من مكة إلى المدينة، ثم فتح مكة وحجة الوداع، ثم الفتوحات الإسلامية على يد الخلفاء الراشدين، ثم حكم السلالة الأموية والسلالة العباسية ... إلخ.
كلّ هذا يظل مستبطناً وراسخاً في الوعي الجمعي للجماهير المسلمة، إنّ كلّ أطفال المدارس الدينية وغير الدينية يحفظون هذه النصوص ويستوعبون هذا التاريخ ويتشربون هذا الفكر ويتمثلونه في حياتهم اليومية، ويصبح بالنسبة إليهم مدعاة للتفاخر والتباهي، وأساساً أيديولوجياً عليه تنبني هويتهم وذاكرتهم التاريخية.
واهمٌ من يعتقد أنّ الجماعات الجهادية الإرهابية بلا أيديولوجية أو بلا مرجعية دينية، لأنّ هؤلاء الأصوليين على معرفة جيدة بالنصوص الدينية والأحاديث النبوية ويستخدمونها في إطار رؤيتهم الدينية الضيقة، ولذلك تردد رجال مشيخة الأزهر في تكفيرهم أو إخراجهم من حظيرة الدين الإسلامي. وجدير بالذكر أنّ كلمة القتال هي الأكثر حضوراً في القرآن من كلمة الجهاد، إذ وردت بما لا يقل عن مائة وسبعين مرّة، في حين وردت كلمة جاهدوا ومشتقاتها حوالي إحدى وأربعين مرّة.
والسورة التي يعوّل عليها أنصار الجماعات الإسلامية الجهادية ويستخدمونها كمبرر لممارساتهم الإرهابية هي سورة التوبة التي تُسمّى أحياناً سورة السيف، خاصّة الآيات 23 – 24، 29- 32 ولنستشهد هنا بالآيتين 29-30 لأهميتهما: (قَاتِلُوا الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ * وَقَالَتِ اليَهُودُ عُزَيْزٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى المَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ). 29-30 التوبة
ونقرأ في سورة النساء أيضاً الآيات 74- 76، والآية 89 . فالآية 76 تقول: (الَّذِينَ آمَنُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ الطَّاغُوتِ فَقَاتِلُوا أُوْلِيَاءَ الشَّيْطَانِ إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفاً). 76 النساء
إننا نجد هناك مقارنة بين فريقين: فريق الله، وفريق الشيطان، والخطاب القرآني هنا يتعمّد طمس الوقائع المادية التاريخية حتى يتخذ صفة الإطلاق والتجريد، فهو لا يحدّد أسماء المؤمنين والكافرين، ولكنّ الفقهاء ومن بعدهم أمراء الجماعات الجهادية حاولوا تفصيل هذه الآيات على مقاس صراعاتهم، وبما يتفق مع مصالحهم الذاتية، وبما يخدم آليات قتل وتصفية خصومهم. ولا شك فى أنّ ربط النصوص على هذا النحو بالواقع التاريخي هو نوع من القراءة التاريخية للنص، إلا أنهم مع ذلك لا يعترفون بهذا، ويصرّون على أنّ تفسيرهم للنص هو التفسير الأوحد الذي ينبغي على جمهور المسلمين الالتزام به.
وبالإضافة إلى الآيات القرآنية التي تحضّ على القتال والجهاد، والتي يوظفها الأصوليون لخدمة أعمالهم الإرهابية، هناك أيضاً الكثير من الأحاديث التي تنسب إلى الرسول، في هذا الاتجاه، وأشهرها هذا الحديث الذي يرد في صحيح البخارى ومسلم: "واعلموا أنّ الجنة تحت ظلال السيوف"، وقد استخدم هذا الحديث كمسوغ للكثير من الأعمال الإرهابية التي قامت بها الجماعات الجهادية الإسلامية في فترات متنوعة من التاريخ الحديث.
وهناك حديث آخر تستند إليه الجماعات المتطرفة في تكفيرها لليهود والمسيحيين والبهائيين. وقد ورد هذا الحديث في الصحيحين: البخاري ومسلم، فعن ابن عمر أنّ الرسول قال: "أمرت أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله، وأنّ محمداً رسول الله، ويقيموا الصلاة، ويؤتوا الزكاة، فإن فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم، إلا بحق الإسلام، وحسابهم على الله تعالى".
ومن الأحاديث السنيّة الشهيرة حديث المرتد، وقد ورد أيضاً في صحيح البخاري بهذه الصورة: "من بدّل دينه فاقتلوه"، وقد اعتبر ابن تيمية أنّ المرتد أخطر على الإسلام من الكافر الأصلي، أي اليهودى أو المسيحي، من وجهة نظره.
وفي السياق نفسه يذكر ابن تيمية الشروط التي ينبغى أن تفرض على أهل الذمّة حتى يسمح لهم بالإقامة في أرض المسلمين، وهو ينقل عن الشيخ الأصفهاني بإسناده عن عمر بن الخطاب، كتب يقول: "ألا تكاتبوا أهل الذمّة، فتجري بينكم وبينهم المودة وأذلوهم ولا تظلموهم، ومروا نساء أهل الذمّة أن يعقدن زناراتهن، ويرخين نواصيهن، ويرفعن عن سوقهن حتى يُعرف زيهن من المسلمات، فإن رغبن عن ذلك فليدخلن في الإسلام طوعاً أو كرهاً".
إنّ إهانة أهل الذمّة وإذلالهم بالنسبة لشيخ الإسلام ابن تيمية هي من شرع الله، وهذا ممّا يدخل في مسألة (القصد إلى إهانة الكافر وإهانة مقدساته وسبّه ولعنه هو ودينه).
وعلى الرغم من قطعية قوله تعالى (لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ)، فإنّ ابن تيمية يفصّل فى الإكراه، فيقول: "والإكراه قد يكون إكراهاً بحق، وقد يكون إكراهاً بباطل، فالأول كإكراه من امتنع من الواجبات على فعلها، مثل إكراه الكافر الحرب على الإسلام، وإكراه من أسلم على إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت ... إلخ"، ويتابع: "وأمّا الإكراه بغير حق فمثل إكراه الإنسان على الكفر والمعاصي...". إنّ من يعتقد بأنه يجوز لأحد أن يتدين بما شاء، وأنه حر فيما يتدين به فإنّه كافر بالله، لأنّ الله تعالى يقول: (وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِيناً فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ)، ويقول: (إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلامُ ). فلا يجوز لأحد أن يعتقد أنّ ديناً سوى الإسلام يجوز للإنسان أن يتعبّد به، بل إذا اعتقد هذا صرّح أهل العلم بأنه كافر كفراً يخرجه عن الملة.
هذا قليل من كثير ممّا أورده "رائد السمهوري" عن الفتاوى المروّعة لشيخ الإسلام ابن تيمية، وذلك في كتابه الجريء: "نقد الخطاب السلفي" ابن تيمية نموذجاً. والكتاب صادر عن دار الجمل 2010.
إنّ أفكار أحمد بن حنبل وابن تيمية لا تقلّ خطورة أو تدميراً عن أفكار محمد بن عبد الوهاب أو أبي الأعلى المودودي أو سيد قطب أو بن لادن أو الزرقاوي أو البغدادي، أو غيرهم من أئمة التكفير المعاصرين. ومع ذلك من الإنصاف والموضوعية أن نذكر أنّ للإسلام وجهاً آخر أكثر إشراقاً من هذا الوجه الظلامي الذي عرضنا له فى الصفحات السابقة. فالنص القرآنى فيه العديد من السور والآيات التي تحرّم القتل، ولكنها في معظمها تأتي مشروطة مثل: (... مَن قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً). المائدة 62
(وَلاَ تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ). الأنعام 151، الإسراء 33 (.... وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ). الفرقان 68
وفي القرآن نجد سوراً وآيات عديدة تعترف بقدسية الديانات الأخرى، ولا تنكرها أو تقلل من شأنها، فالآيات 62، 136، 285 من سورة البقرة تتضمن اعترافاً صريحاً بالديانات والملل السابقة على الإسلام، خاصة الآية 136 والتي نصها: (قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ). البقرة 136
والغريب أنّ هذه الآية تتكرر بالنص في سورة آل عمران مع اختلاف واحد، وهو أنّ الأمر يأتي موجّهاً بصيغة المفرد لا الجمع، إذ تبدأ الآية 84 من آل عمران بالأمر: (قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ). آل عمران 84
وتتضمن نصوص القرآن آيات أخرى كثيرة تعترف بالأنبياء السابقين ومعجزاتهم، وقد نال المسيح ـ عليه السلام ـ في القرآن مكانة لا تقلّ بأية حال عن مكانة النبي محمد.
كلّ هذا وغيره يؤكد أنّ النص القرآني لم يكن بهذه الصورة المنغلقة التي صدّرها لنا الأصوليون، ولكنهم يصروّن على إغلاق جميع أبواب الرحمة في وجوهنا فحتى هذه الآيات - وغيرها - التي تتحدث عن التسامح يقولون لنا إنها نسخت بالآية التاسعة والعشرين من سورة التوبة، وكأنها جاءت لتنسخ كلّ الآيات السابقة التي تدعو للتسامح والتصالح مع أهل الكتاب. وليس هذا فحسب، بل إنّ فقهاء أهل السنّة يدشّنون من الأحاديث والمواقف والأحداث التاريخية ما يجعل الإسلام ديناً شديد التعصب والقسوة والعنف تجاه أهل الكتاب وتجاه الفلاسفة والمتصوفة والشيعة والمعتزلة وكلّ من لا يخضع لمعتقداتهم.
ما الحل إذن؟
ربما يقول قائل إننا نحتاج إلى قراءة جديدة للنص القرآني، قراءة تستلهم تلك الروح السمحة المسالمة التي توجد في الكثير من السور والآيات، قراءة تاريخية تعيد للنص واقعيته وتربطه بعصره وزمانه ومكانه وتحرره من تلك القراءة اللاهوتية الجامدة ومن وصاية التفسير الأحادي النصي للفقهاء، وربما يتطلب أمر هذه القراءة الجديدة استدعاء بعض الرموز الفكرية المشرقة في تاريخ الحضارة الإسلامية، مثل: ابن رشد وابن سينا والفارابي، والمتصوفة من أمثال: الحلاج والسهروردي وابن عربي. هؤلاء الفلاسفة والمتصوفة قدّموا لنا صورة أخرى مغايرة ومضادة لتلك الصورة الكئيبة المتجهمة التي طرحها الإسلام السلفي أو الأصولي، فالمعتزلة والفلاسفة قدّموا لنا إسلاماً يقوم على العقل والحرية، أمّا المتصوفة فقد قدّموا إسلاماً يقوم على الحب لا على الحقد والضغينة، إسلاماً مبرّأ من كلّ ألاعيب السياسية وانحطاطها.
ولكن وبرغم وجاهة هذا الطرح، يبقى السؤال كيف يمكن أن نقدّم هذا الطرح الجديد في هذا المناخ التكفيري الذي ترعاه الجماعات والمؤسسات الأصولية التي تجذّرت وتغلغلت في معظم المجتمعات العربية وتحوّلت من مجرد ظاهرة إلى بنية فكرية متماسكة تعيد إنتاج هذا الفكر الإرهابي التكفيري، وتدافع عنه بكلّ ما تمتلك من أدوات العنف والإرهاب.
إنّ الأفكار بمفردها لا تستطيع أن تؤسس لثقافة جديدة؛ ثقافة الحرية والإبداع. إنّ أيّ ثقافة جديدة تحتاج إلى مؤسسات، إلى قوى ماديّة .. إننا بحاجة إلى عشرات ومئات المؤسسات التي تشبه مؤسسة "مؤمنون بلا حدود"، إننا بحاجة أيضاً إلى جماهير تتبنّى هذه الأفكار الجديدة وتستوعبها وتتمثلها كتجربة حيّة في واقعها المعيش. إنّ الأمر قد يستغرق وقتاً طويلاً، وتحريك أو زحزحة صخرة الأصولية ليس أمراً مستحيلاً، ولا ننسى أنّ النهضة الأوروبية وعصر التنوير قاما على أنقاض الأصولية المسيحية، ولم تكن ولادة العصر الجديد أمراً سهلاً وميسوراً بل كانت ولادة متعثرة وشاقة. وبرغم أنّ الرعب الأصولي قد اجتاح العالم العربي بعد أحداث انتفاضات الربيع العربي على يد الإخوان وتلاميذهم من الدواعش وأنصار بيت المقدس وغيرهم، إلا أننا يجب ألا نتغافل عن هذه الحقيقة الهامّة، وهي: أنّ هؤلاء جميعاً مجرد أدوات في أيدي قوى الإمبريالية العالمية، وسوف يتمّ استخدامهم لتنفيذ مخططات تلك القوى، ثم يتمّ التخلص منهم بعد ذلك، ليصبحوا من نفايات التاريخ. وبرغم الصور والمشاهد المرعبة والمروعة التي يروجها تنظيم داعش الإرهابي، إلا أنني أظن أنّ الأصوليات الجهادية في النزع الأخير وسوف تنتهي، ولكن بعد تفكيك وتفتيت العالم العربي إلى دويلات صغيرة، وتحويله إلى قبائل همجية وبربرية متناحرة. وهذا المصير يرتبط في رأيي ـ بقدرة مصر على الصمود والبقاء أمام المخطط الصهيوأمريكي. فمصر هي الدولة المركزية الوحيدة الباقية من الدول العربية، وهي الدولة التي مازالت تحتفظ بجيش قوي يعي جيداً مسؤوليته الوطنية والقومية والتاريخية. والأمر بالطبع لا يتعلق بمصر وحدها، ولكن بتوازنات وفاعليات القوى الدولية (خاصة روسيا والصين)، ومدى قدرتها على إفساد وإحباط هذا المخطط الجهنمي. أمّا إذا انهارت مصر فالمتوقع في هذه الحالة هو انقراض العرب تاريخياً وثقافياً، مثلما انقرضت من قبل حضارة الهنود الحمر.
إنّ أخطر ما تفعله داعش وأخواتها في سوريا والعراق هو محو الذاكرة التاريخية والحضارية لهذه الثقافات العريقة عن طريق تحطيم الآثار ونهب الثروات والكنوز العريقة. وأقول إنّ صراع داعش مع هذه الثقافات العتيقة هو صراع بين ثقافة البداوة والتصحر، وبين حضارة التمدين والخصوبة. بين ثقافة الموت والفناء وثقافة الحياة والنماء .. إنّ داعش تمثل بامتياز ثقافة الصحراء والبداوة والخشونة، ثقافة الموت والعدمية، ثقافة الضغينة والكراهية والهمجية.
يوسف هريمة: أنتم عانيتم من الإرهاب والتهديد والخوف من حاملي المشروع السياسي الإسلامي . هل طبيعة الدولة الإسلامية تقتضي العنف في حدوده القصوى، علماً أنّ الدولة بشكل عام تعتمد مفهوم العنف المشروع؟ ما رأيكم بما قرّره "كولن ويلسن" من أنّ التاريخ هو تاريخ دم وقتل وإرهاب فحسب؟ وفق هذا الطرح فإنّ الميل إلى العنف ليس مقتصراً على الدول الإسلامية فقط، بل دولة الحداثة أو الدولة المدنية العربية التي لم تفلح حتى الآن في صياغة نموذج إنساني بالرغم من أنسنة العنف.
ـ لنعترف من البداية بأنّ التاريخ الإنساني مكتوب بالدم، ولا أظن أنّ بداية المغامرة الإنسانية كانت بداية رومانتيكية حالمة كما تصور "جان جاك روسو"، وعلى مستوى القصص الديني فإنّ بداية الحياة كانت هي الخطيئة والقتل والزّنى، ولذلك فإنّ الشر المرتبط بالعنف والقتل هو مكوّن من مكونات التجربة البشرية، وربما يكون الحيوان، كما ذهب "إريك فروم" في كتابه "تشريح التدميرية الإنسانية"، أقلّ عنفاً من الإنسان، فالحيوان لا يضطر إلى القتل إلا إذا كان جائعاً أو مهدداً بالموت، أمّا الإنسان فإنه يقتل لأسباب مختلفة تكون في معظمها ذات ذرائع أخلاقية وسياسية وعقائدية، والإنسان لا يقتل مثل الحيوان فرداً واحداً، ولكن ربما يقتل بالعشرات والمئات والآلوف ... كلّ ذلك قد يتمّ بطريقة إليكترونية بسيطة وناعمة ومن داخل غرف العمليات العسكرية المكيّفة.
وإذا كانت هناك مقاربة بين الحياة البدائية للإنسان الأول وبين الحياة الحيوانية؛ فإنني أظنّ أنّ الإنسان البدائي كان أقلّ غلظة وأكثر إنسانية من إنسان العصر الحالي، الإنسان الثقافي، المغترب الذي يقتل بدم بارد وبضمير ميت وباسم مبادئ زائفة داعرة مثل: الديموقراطية، الكونية، العولمة، الشرعية، حقوق الإنسان، ... إلخ . إنّ هذه الشعارات الديماغوجية والمؤسسات الدولية التي ترعاها مثل الأمم المتحدة، ومجلس الأمن، وصندوق النقد الدولي، والمحكمة الدولية ...، كلها صنيع أمريكي إمبريالي يستهدف قهر وتركيع واستعباد الشعوب الفقيرة. فالحرية فقط لهؤلاء السادة: أمريكا ورفيقاتها خاصة إنجلترا وألمانيا والدول الغربية الأخرى التي تدور في الفلك الرأسمالي. الحرية فقط لدول المركزية الأوروبية، وكلما ابتعدنا عن المركز تضاءلت الحرية، حتى تنعدم تماماً لدى الشعوب المهمشة التي تحيا خارج التاريخ، ومثلها شعوب المنطقة العربية التي لا تمثل بالنسبة للعدو الأمريكي سوى فئران تجارب، وربما أقل من ذلك بكثير.
لا بدّ أن أعترف بأنّ الإرهاب قد أصبح قضية عصرنا، ولكنّ تعقد الأمور وتشابك المصالح والاستخدام الإعلامي المبتذل للمصطلح جعل الكلمة تبدو بلا معنى، خاصّة في ظلّ القرصنة التي تمارسها الولايات المتحدة ضدّ دول مثل أفغانستان وسوريا وليبيا والعراق، وفي ظلّ سقوط القيم والمبادئ الأخلاقية التي انهارت وتحوّلت إلى ديكورات زائفة يتحلى بها الطغاة ويتجمل بها المستبدّون. إنّ مصطلح الإرهاب من أكثر المصطلحات المعاصرة غموضاً والتباساً، ويبدو أنّ السبب في ذلك يرجع إلى أنّ الإرهاب يرتبط بكافة أنواع العنف الجسدي والنفسي والرمزي. ويحلو للبعض أن يصنّف هذا النوع من العنف إلى نوعين: عنف مشروع مثل كافة أنواع المقاومة التي يمارسها المضطهدون والمقهورون دفاعاً عن حريتهم وأوطانهم، وعنف غير مشروع كالإرهاب الذي تمارسه أمريكا ضد دول الشرق الأوسط، أو الذي تمارسه الجماعات الإسلامية ضد السياح الأجانب وضد الأقليات الدينية وضد المثقفين والمبدعين، ولا نريد أن يستغرقنا الجدل اللغوي حول مصطلح الإرهاب، فتتحول القضية إلى مجرد قضية لفظية، ويكفي أن نحدّد من الذي يقوم بالإرهاب، وعلى من يقع هذا الفعل الإرهابي، ومن البادئ بالإرهاب، وما نتيجته، وما هدفه، ولماذا؟
إنني أرفض الإرهاب مهما كانت مبرراته، ومهما تخفّى وراء شعارات ولافتات خادعة، وأخطر أنواع الإرهاب في اعتقادى هو الإرهاب المقدّس، وهو شكل خاص من الإرهاب يؤمن أصحابه أنّ رسالتهم مقدّسة، وأنّ غايتهم سامية، وهي الدفاع عن العقيدة في وجه الخصوم والأعداء. وهذا الشكل من العنف يتأسس من خلال منظومة معينة من المعتقدات والمسلمات الإيمانية التي تجعل صاحبها يعتقد بأنّ ما يقوم به من إرهاب هو جهاد في سبيل الله وفي سبيل تحرير العالم من مصادر الشر الكامنة فيه.
إنّ العنف المقدّس يرتبط بنيوياً بالتطرف الديني، فالمصدر الذي منه تتكاثر وتتوالد كافة الأفعال التي توصف بأنها إرهابية دينية يقف وراءه التطرف الديني، فالإرهاب الديني يبدأ أولاً في الرأس أو الدماغ كفكرة قبل أن يتحوّل إلى سكين أو قنبلة أو حزام ناسف.
ولكن ترى ما الذي يجعل الإنسان متطرفاً دينياً، وبالتالي إرهابياً؟
هل الظروف الاجتماعية والاقتصادية السيئة؟ هل الظروف السياسية القمعية؟ هل هيمنة الخطاب الأصولي وتجذّره في البنية الثقافية هو المسؤول؟ أم أنّ هناك غرائز عضوية ودوافع فطرية تعبّر عن نفسها سيكولوجياً، وتدفع الإنسان إلى التطرف وممارسة العدوانية بلا رحمة تجاه بعض المخالفين له في الرأي والعقيدة؟
الواقع أنني على قناعة تامة بالرؤية الجدلية للعالم، وعلى ذلك فهناك علاقة جدلية تربط بين الظواهر المتنوعة للوجود: بين الإنسان وواقعه، وبينه وبين الطبيعة، وبينه وبين الآخرين. ووفقاً لهذا المنهج فإنّ ما هو اجتماعي وسياسي وثقافي وعقائدي ليس مستقلاً عمّا هو فسيولوجي ونفسي، أعني أنه حتى لو سلّمنا بوجود دوافع غريزية في البشر، فإنّ هذه الدوافع تخضع للواقع الاجتماعي والتغير التاريخي. وبالمثل فإنّ خضوع الإنسان المتكرر لمثيرات اجتماعية وثقافية ذات طبيعة نمطية (مثلما يحدث في طقوس السحر والشعوذة) يمكن أن يخلق لدى الإنسان على المدى البعيد أو القريب (بحسب درجة خضوعه لعمليات الإيحاء والإيهام) استجابات وردود أفعال يمكن أن تكون ذات طبيعة فسيولوجية وجسدية. وهذه الاستجابات قد تتحول بدورها نتيجة تثبيتها وتعزيزها إلى حاجات تكون أقرب إلى الدوافع البيولوجية التي يمكن أن تنتقل عبر الجينات الوراثية من أجيال سابقة إلى أجيال أخرى جديدة.
إنّ الشخصيات الإرهابية التي تمارس العنف باسم الدين هي شخصيات يسيطر عليها دافع الموت أو غريزة الموت (بلغة فرويد). وهؤلاء يندفعون إلى ممارسة العنف بشكل هوسي نظراً لإيمانهم المطلق بأنهم يمارسون نوعاً من الجهاد المقدّس، وإنهم بفعلهم هذا إنما يطبقون شريعة الله. ومع ذلك فإنّ هذه الدعاوى والتبريرات الخادعة تسقط فوراً بمجرد أن نكشف أنّ العدوانية التي يمارسها أعضاء الجماعات الدينية المتطرفة ليست عدوانية دافعها الحفاظ على الحياة أو الدفاع عن الحرية، فهي ليست عدوانية دفاعية تستهدف مقاومة الظلم والقسوة والطغيان، بل عدوانية لا تحدد لنفسها هدفاً أو غاية، إنها عدوانية عشوائية وعبثية تنال الكثير من المدنيين الأبرياء، وربما تنال من الحياة ذاتها، ومن ثمّ فهي تخطئ أهدافها وتنحرف عن غاياتها، فمعظم التفجيرات التي يقوم بها إرهابيو داعش تصيب مدنيين من أبناء الشعب العراقي، ولا تتوجه مطلقاً نحو العدو الأمريكي.
ونظراً لأنّ الذهنية الأصولية تحتقر هذا العالم الحسي الزائل الفاني، وتؤمن بأنّ الحياة الدنيا لا شيء إلى جانب حياة النعيم في الآخرة؛ لذلك يسهل التضحية بالنفس من قبل أولئك الذين يقومون بالتفجيرات الانتحارية. إنّ الرعب الذي يمارسه الإرهابيون الدينيون مصدره السخط على الحياة والفشل والإخفاق وعدم القدرة على التواصل الخلاق مع العالم. إنّ الإحساس بالعجز والخواء الذي ينشأ عن ضمور الحياة يؤدي بهذه الجماعات إلى الانتقام من هذا العالم بتدميره وإقصائه. لأنّ التدمير هو الفعل الوحيد للخلاص بالنسبة للإرهابي. تدمير العالم هو المحاولة الأخيرة والأشد بأساً بالنسبة للإرهابي لإنقاذ نفسه من عالم لا يمنحه أي أمل أو عزاء، وإنما فقط يسحقه ويقهره.
غير أنّ الطاقة التدميرية التي يحملها المتطرف الإرهابي لا تنزع فقط نحو تدمير موضوعها، بل قد ترتد وتدمر ذاتها. وغالباً ما يقترن تدمير الذات بتدمير الآخر، كما يحدث في التفجيرات الانتحارية التي تستهدف تدمير الذات وتدمير الآخر من خلال إحداث أكبر قدر ممكن من الرعب والخسائر والوحشية.
ويُعدّ الموت بواسطة التفجير الانتحاري أكثر الأساليب الإرهابية شيوعاً في الآونة الأخيرة. وغالباً ما يقع أصحاب هذا النوع من الإرهاب تحت وهم أنهم استشهاديون، ولكنّ هؤلاء يتناسون أنّ الشهيد الحقيقي هو من يجعل من موته حياة للآخرين وليس موتاً مجّانياً للأبرياء وإزهاقاً لأرواح الأطفال والنساء. إنّ هذا النوع من المنتحرين يسقط ضحية للخداع وغسيل الأدمغة، وهو يندفع بوهم البحث عن البطولة والخلود إلى التورط في مثل هذه الأعمال الإجرامية.
والحقيقة أنّ المفجّر الانتحاري يسلك بدافع من الرغبة في تحقيق الذات، وهو يجسّد على نحو كرنفالي عنيف الصورة المبتذلة لإنسان معدم مقهور يحاول أن يؤكد ذاته ووجوده أمام نظام قاسٍ صارم لا يعرف الرحمة ولا المهادنة. ولأنّ الإرهابي الانتحاري لا يملك سوى جسده، لذلك يكافح من أجل أن يصنع من ذاته التافهة المحدودة حدثاً فريداً تهتزّ له الدنيا ويضطرب له العالم، إنه يحاول أن يصنع من جسده المحروم (الذي يمثل في مخيلته رمزاً للمدّنس) جسراً للوصول إلى الجنّة، ومعبراً لبلوغ الملكوت. إنه يحاول أن يخلق شيئاً من لا شيء، وهو ينتزع قيمته من خلال الفوضى والعماء، ويجاهد من أجل تسليط الفوضى على هذا الوجود، ويؤكد فاعليته عبر الهدم والتدمير وإعدام الحياة.
إنّ الإرهابي الأصولي هو أقرب ما يكون إلى الإنسان العدمي، كلاهما يستهدف نشر الفوضى والعماء في هذا العالم، إنه على حد تعبير "تيري إيجلتون" في كتابه "الإرهاب المقدّس" ليس أمامه سوى خيارين: إمّا الحقيقة المطلقة أو الفوضى، ولأنّه لا يعثر على هذه الحقيقة المطلقة ولا يستطيع أن يحققها في الواقع، لذلك فهو يستسلم للفوضى، وينشر الموت والدمار.
أعلم أنك قد سألتني عن العنف في الدولة الإسلامية، وكانت إجابتي عن العنف المقدّس الذي يمارس باسم الدين، لأنّ أي دولة دينية من وجهة نظري هي دولة إرهابية بكل المقاييس. اذكر لي دولة دينية واحدة من الدول الموجودة حالياً لا تصدّر الفكر المتطرف ولا ترعى الإرهاب، قد يكون هناك دول علمانية راعية للإرهاب مثل أمريكا وتركيا، ولكن هذه الدول وغيرها، كما سبق وأوضحت، تستخدم الأصولية لتحقيق أغراض سياسية وتوسعية، لكنّ الدولة السياسية الدينية هي دولة ثيوقراطية تؤمن بأنّ مشروعيتها مستمدة من الله وليس من الشعب، وأنّ الإسلام هو الأيديولوجية الشاملة للحياة الشخصية والحياة الجماعية للدولة والمجتمع، وأنّ الجهاد واجب وفريضة على المستويين الشخصي والمجتمعي، وعلى مستوى الأفكار والعمل، وهو السبيل إلى الثورة الإسلامية لتحقيق أسلمة ناجحة للمجتمع.
ويشرح سيد قطب في معالم الطريق ملامح هذه الدولة الإرهابية بطريقة لا تحتمل الشك أو التأويل، فيقول: "وقيام مملكة الله في الأرض، وإزالة مملكة البشر، وانتزاع السلطان من أيدي مغتصبيه من العباد وردّه إلى الله وحده، وسيادة الشريعة الإلهية وحدها، وإلغاء القوانين البشرية ... كلّ أولئك لا يتمّ بمجرد التبليغ والبيان، لأنّ المتسلطين على رقاب العباد والمغتصبين لسلطان الله في الأرض لا يسلمون في سلطانهم بمجرد التبليغ والبيان". (معالم في الطريق، طبعة دار الشروق، ص 68)
إنّ أزمة الإرهابي الأصولي ليست في امتلاكه لفكرة مطلقة فحسب، بل تكمن في أنه يريد فرض مسلماته على الآخرين، إنه لا يطيق أن يحيا في عالم مختلف، ولا يتحمل أن يوجد في هذا العالم حقائق غير حقيقته، إنه ذو ذهنية قمعية مسكونة بهوس الاصطفاء والنقاء والطهر والتحريم والاستعلاء على الآخرين؛ ولذلك من السهل جداً أن يدمّر نفسه والعالم والآخرين معتقداً أنّه بذلك قد حقّق خلاصه النهائي.
ولأختتم حواري الممتع معك بهذه العبارة الموحية لنيتشه، التي يقول فيها ما معناه: "ليس الشك، وإنّما اليقين هو الذي يقتل".
