عن المازوخيَّة + معدات السلطة(١)
فئة : حوارات
عن المازوخيَّة + معدات السلطة(١)
ميشيل فوكو، جيل دولوز
1. عن المازوخية(٣):
ميشيل فوكو:
لا يبدو لي أن بوسع المرء أن يقول إن الإنسان المعاصر قد نزع طابع الطقوس عن الألم. كل ما أعتقده هو أنه قام بتوزيع الطقوس والشعائر. وقد حول جزءاً منها إلى سلطته ومصالحه. وما أعنيه هو أنه سلم جزءاً إلى هذه السلطة الغريبة، والتي أعتقد أنها لا توجد أبداً في الشعوب دون تضحيات، والتي يمكن استدعاء الشرطة إليها. وقد أعاد إنتاج جزء آخر في خيالاته، وهذا هو الانحراف الجنسي الغريب الذي نسميه المازوخية (masochism). وقد اكتشفه أو اخترعه ابن أحد رجال الشرطة في بلد مضطهد منذ حوالي مائة عام. جيل، أود أن أسألك ما معنى الكلمة الغريبة والمألوفة "المازوخية"؟!!
جيل دولوز:
يعود مصطلح المازوخية إلى ساشر مازوخ (Sacher-Masoch) الذي عاش في غاليسيا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وترك لنا عملاً غريباً ومهمّاً للغاية. تُعرف المازوخية بأنها انحراف، حيث يبحث الشخص المازوخي عن الألم ويطلبه ليستمد منه المتعة الجنسية. ولا شيء يبدو أكثر غموضًا من هذا الارتباط بين المتعة الجنسية والألم. ومع ذلك، إذا عرفنا المازوخية بهذه الطريقة، فإننا نأخذ في الاعتبار محتواها فقط؛ أي محتواها الظاهري فقط.
ميشيل فوكو:
لذا أرجو أن تخبرني، في هذا السلوك الجنسي المعقد، الذي نسميه المازوخية وأيضًا السادية – المازوخية (sado-masochism)، ألا يوجد، على الرغم من كل هذا، شيء آخر، شيء أكثر من الرابط البسيط الخالص بين المتعة والألم الذي يتم الحديث عنه كثيرًا؟
جيل دولوز:
بالتأكيد. من الصعب تفسير المازوخية إذا لم نتدخل في حالة معينة يتم فيها البحث عن الألم. بالإضافة إلى المحتوى الظاهري، توجد شروط شكلية تساعد في تعريف المازوخية؛ أولها أن الألم يجب أن يظهر كعقاب. لهذا السبب، لا نعتقد أن المازوخية الأخلاقية تنبع من المازوخية الجسدية، بل على العكس من ذلك، فإن المازوخية الجسدية للألم تنبع من مازوخية أخلاقية أعمق. الشرط الثاني هو الموقف السلبي الذي لا يتم بموجبه تلقي الألم فحسب، بل وتوقعه. هذا ما تشهد عليه العديد من السلوكيات المازوخية: الرغبة للتعليق والربط، والتقييد؛ الرغبة للبقاء في وضع الانتظار.
السمة الشكلية الثالثة، التي لاحظها المحللون النفسيون جيّدًا مثل تيودور رايك (Theodore Reik)، هي الأهمية التي يوليها المرء لفانتازيا الخيال أو فانتازيا أحلام اليقظة. إن المازوخي، على وجه التحديد، لأنه منفصل بطريقة ما عن نشاطه الخاص، فإنه يكسب في الخيال ما يخسره في الفعل. فهو يطلب من شريكه الفاعل أن يخضع نفسه لسيناريو خيالي، أو أن يطيع قواعد الفانتازيا التي لن يشعر بأي متعة خارجها. وليس من المبالغة أن نقول إنه في المازوخية، على عكس ما يحدث في كل الانحرافات الأخرى، تكتسب فانتازيا الخيال قيمة مستقلة، ودور خاص للاستقلالية.
وهذا يقودنا إلى الشرط الشكلي الرابع والأخير. لقد حدد المازوخي كل تفاصيل المشهد الذي يجعل نفسه فيه سالبًا خاضعًا وتحت المعاناة. ولهذا السبب غالبًا ما يعقد المازوخيون عقودًا حقيقية مع المرأة التي يحبونها.
وتقدم روايات ساشر مازوخ أمثلة عديدة لمثل هذه العقود، حيث يلتزم بطل الرواية المازوخي بتغيير اسمه أو ارتداء ملابس خادم من أجل إخضاع نفسه للمرأة.
وفي حياته العاطفية، قام ساشر مازوخ بالفعل إبرام مثل هذه العقود. ومن الأمثلة المشهورة تبدأ على النحو التالي: "بناءً على كلمة الشرف التي ألقاها، يتعهد السيد ليوبولد فون ساشر-مازوخ بأن يكون عبدًا للسيدة فون بيستور، وأن ينفذ جميع رغباتها لمدة ستة أشهر".
ميشيل فوكو:
لقد شرحت لنا للتو السمات الشكلية شبه التعاقدية للمازوخية، ولكن إلى أي مدى يمكن لهذه السمات الشكلية أن تفسر السلوك الملموس للمازوخية؟ ما هي القيمة التفسيرية التي نجدها فيها؟
جيل دولوز:
حسنًا، لقد رأينا بالفعل أنه لا يكفي تعريف المازوخية فيما يتعلق بمحتواها؛ أي الرابط بين الألم والمتعة الجنسية، دون الأخذ في الاعتبار الشروط الشكلية التي يتم في إطارها تشكيل هذا الرابط. وأما الشروط الشكلية، فهي أربعة: العقاب كمبدأ للألم؛ الاستسلام والخضوع كموقف من الألم؛ والفانتازيا كقيمة مستقلة؛ والعقد كشرط مسبق. إن المازوخية نتيجة لذلك هي طقوس أصيلة للألم، نوع من الرغبة الطقسية. وبالتالي، فإن مشكلة المازوخية برمتها تتلخص في: كيف تفسر هذه الطقوس المحتوى الظاهري للمازوخية؛ أي الارتباط بين الألم والمتعة الجنسية؟
حسنًا، عادة ما تأتي العقوبة لمعاقبة المتعة المحرمة. إن صورة العقاب أو التهديد به تحظر المتعة، وتتدخل فيها. وإن التهديد بالعقاب ينتمي إلى القانون بحد ذاته. ما يجب أن نلاحظه الآن هو أن المازوخي يعمل على إعادة توجيه القانون بشكل فريد. إنه يضع العقوبة أولاً ويتصرف بعد ذلك كما لو أن القانون يسمح له أو حتى يطلب منه تجربة الملذات المحرمة. نفس القانون الذي يحظر تحقيق الرغبة من خلال العقوبة اللاحقة، يصبح قانونًا يعاقب أولاً ثم يمنحنا الملذات المحرمة. بعبارة أخرى، من خلال الخضوع الصارم للقانون، يختبر المازوخي المتعة التي يحظرها هذا القانون نفسه.
لقد لاحظ التحليل النفسي جيّداً أن هذا تدخل غريب في القانون. فضلاً عن ذلك، يتعين علينا أن نشك في ظهور الضعف والخضوع في شخصية المازوخي. وتحت هذا الخضوع، وتحت هذا الضعف الطقسي، تكمن السخرية. وبتحويل مسار القانون بعيداً عن معناه، يسخر المازوخي منه. ولهذا السبب، ورغم أن السخرية قد تكون سادية بعض الشيء، فإن الفكاهة غالباً ما تكون مازوخية. فالإجراء المازوخي يجعل الألم طقساً، ولكنه في الوقت نفسه يسخر من طقوس القانون بشكل عام. ونتيجة لهذا، تظهر المازوخية وكأنها رغبة مُعاد توجيهها، كملهاة من الرغبة الأصيلة. فقبل أن يصنع مازوخ المسيح الدجال، تجلده زوجته وتقول له: "سأجعلك رجلاً، أنت لست المسيح"، وهو تصريح يغفل مجيء المسيح الحقيقي.
٢. معدات السلطة: المدن والأراضي والمعدات الجماعية(٤)
• إنشاء "الفئات المنطقية":
جيل دولوز:
لا توجد فئة واحدة تنبثق من النص الذي تقترحه. على سبيل المثال، كان من الممكن أن ندرس ثلاثة أنواع من البنيات في المعدات الجماعية ـ بنيات الاستثمار، وبنيات الخدمة العامة، وبنيات المعونة أو المعونة الزائفة ـ ونفترض أنه من الممكن أن تكون هناك علاقات متعارضة بين هذه البنيات المختلفة. وعلى هذا، فإن الطريق السريع يشكل بنية استثمارية، مع معونة الشرطة، واختفاء أي مفهوم للخدمة العامة. أما الطريقة المستخدمة في النص، على العكس من ذلك، فإنها تتضمن تسلسلات تاريخية، ولكنها لا تتضمن فئات منطقية: ولهذا السبب لا توجد خطة تنبثق عنها. وكان من الممكن أن نأخذ مثال الرقصات الريفية. ففي الريف، الرقص هو عبارة عن معدات جماعية: حيث يتعرض الشباب أيضاً لنوع من الابتزاز من جانب المحتالين؛ وهذه هي المعونة القمعية. وهنا، فإن الحق في الاستخدام/الاستفادة هو الذي ينبغي أن يحدد المعدات الجماعية، وليس الحق في الاستهلاك كما هو الحال. وهذان البعدان يتعارضان في المعدات الجماعية: المستهلك، في الواقع الذي لا يملك الحق في الاستخدام، يعارض بوضوح المستخدم.
فيليكس غوتاري:
لكي يتسنى وضع تغيرات وتدفقات العمل المفكوكة في الإنتاج أو تدفقات النساء أو تدفقات الأطفال، يتعين تركيب عدد من المعدات للسماح بتكوين هذه التدفقات مسبقًا. ويتيح هذا المفهوم للمرء أن يتخذ مسارا يعارض النهج الحالي إزاء المعدات الجماعية، الذي يسير حسب الفئات الأساسية، مثل الوظيفة الواردة في ميثاق أثينا (Athens Charter) (العيش، والتنقل، وإعادة خلق الذات، والعمل، كفئات طبيعية) (٥). ويجب أن تستجيب المعدات الجماعية لهذه الفئات.
هنا يكون الأمر على العكس تماماً؛ لأن التعليم، والوضع في دور الحضانة، والمستشفى، والتنقل، وما إلى ذلك... هذه ليست وظائف على الإطلاق، ولا قدرات منفصلة لأداة عامة، بل هي بالأحرى بديهيات لا يمكن فهمها إلا إذا تم تحديدها من حيث بعضها البعض. لذلك، بعيدًا عن فهم طبيعة المعدات وفقًا للشكل المكاني الذي تتخذه، من الضروري أولاً فهم نوع البديهية الضمنية. بهذه الطريقة، سنرى تعديلات مترابطة لمفهوم المكتب، والشارع الرئيس، والغرف التي تواجه مكتب المدير، وتصميم طريق المدخل، والفناء...
ولعلنا نحتاج إلى إيجاد بعض التزامنية: فحيثما كان هناك نوع من التحول الذي يعني أن المدينة، كجسم بلا أعضاء، والمعدات الجماعية، كبديهيات رأس المال، تضمّن تحولاً (توغل هائل للتدفقات المفكوكة: العمل في المصانع، إلخ)، فإن كل شيء سوف يخضع لتعديلات تصحيحية. وربما نستطيع أن نرى كيف يتم الحصول على "اضفاء الطابع الشخصي او التخصيص (personologization) (٦)" للتدفقات في أمثلة محددة. على سبيل المثال، فإن نوعاً معيناً من العلاقة بين النساء في الإنتاج من شأنه أن يغير مفهوم دور الحضانة، وبالتالي، بعد عشرين عاماً، مفهوم المدرسة، وحتى التدريب المهني، وربما السجن. ومن الضروري إذن أن تكون لدينا شجرة استدلالية للتداعيات، من تحول معين. مثال آخر: تأثير دخول النساء إلى القوى العاملة أثناء حرب 1914 على المعدات الجماعية.
في حد ذاته، لا يوجد شيء اسمه معدات: هناك كوكبة من المعدات: تمامًا كما لا يوجد شيء اسمه مدينة في حد ذاته، ولكن هناك مجموعة من المدن.
ميشيل فوكو:
ما يجذبني في نصك هو الطريقة التي تثبت بها الطابع غير التشغيلي لمفهوم المدينة. يبدو لي أنه يمكننا إظهار ثلاث وظائف للمعدات الجماعية التي يمكن أن تتقاطع تمامًا في نفس المعدات. أود أن أحاول تعيينها لمثال واحد، الطريق.
الوظيفة الأولى للطريق: إنتاج الإنتاج. إنها مسألة التأكد من إمكانية وجود إنتاج بفائض وبالتالي السماح بالخصم. طريق يجذب العمالة، ويسمح بإدخال الأدوات، ونقل المواد الخام، وسحب المدفوعات. طريق من الحقول أو من المناجم، من الحصاد وضريبة العشر.
كان هذا الطريق أحد عناصر تبلور سلطة الدولة. حول هذه الوظيفة الأساسية للطريق، شخصيتان: وكيل السلطة، جابي الضرائب، وكيل الدفع أو "الوكيل المالي": باختصار، الشخص الذي يفرض الرسوم. ويواجهه، كشخصية معاكسة، اللص قاطع الطريق، وهو الشخص الذي يخصم الرسوم أيضًا، ولكن في مواجهة وكيل السلطة ــ الناهب.
الوظيفة الثانية للطريق: إنتاج الطلب. إنها مسألة تشكيل طلب أقصى أو على الأقل طلب يستجيب لفوائض الإنتاج. الطريق يؤدي إلى السوق، ويولد أماكن الأسواق، وينقل البضائع، المشترين والبائعين. وترتبط بهذه الوظيفة مجموعة كاملة من القواعد، ما يمكن طرحه في السوق، والأسعار التي يتم ممارستها، والأماكن التي يمكن فيها ممارسة الأعمال التجارية.
دوران متواجهان: المفتش، والمراقب، والجمارك ووكيل كابينة الرسوم؛ وعلى الجانب الآخر، مهرب البضائع المحظورة، البائع المتجول، حيث لا يرفع الشياق البضائع، بل على العكس من ذلك، يعرضها بكثرة، معفاة من الضرائب وبلا قانون. هذه الوظيفة للمعدات الجماعية تتطلب إنشاء دولة تجارية.
الوظيفة الثالثة: التطبيع، وضبط إنتاج الإنتاج وإنتاج الطلب، حيث إن الطريق يشكل جزءاً من "تخطيط الأراضي": أو على نحو أكثر تقييداً، "يستهلك" الطريق السريع السيارات التي يضمن إنتاجها. ففي أحد طرفي الطريق، يوجد المهندس من الأشغال العامة، وهو المنظم ـ الوكيل والمادة للوضع الطبيعي (تثبت مدارس الهندسة مصداقية المعرفة، وتنسب السلطة وتقدم النماذج الاجتماعية؛ أي أن تكون فنياً متعدد التخصصات) ـ وفي الطرف الآخر، هناك من هو معزول أو "خارج الدائرة"، إما لأنه دائم الحركة، أو متشرد لا يذهب إلى أي مكان، أو لأنه "المتخلف"، الذي ثابت في مكانه، أو بقايا أثرية قديمة وبرية سبقت الطريق: في كلتا الحالتين، غير طبيعي. ومن هنا تأتي ضرورة الدولة التأديبية، التي ترتبط بالدولة الصناعية. وهذا ليس نفس التسلسل الزمني، حيث هذه طريقة لتحديد العناصر الوظيفية في معدات جماعية معينة تم اختيارها كمثال. كان بوسعنا أن نختار مثالاً آخر. فإن التعليم ينتج منتجين، وينتج طالبين، وفي نفس الوقت يعمل على التطبيع والتصنيف والتقسيم وفرض القواعد والإشارة إلى حصر المرض.
جيل دولوز:
ما قاله ميشيل للتو هو حالة نموذجية لفئات المعدات الجماعية التي لا يتم الخلط بينها وبين الأنواع (species). أليس الهدف في الواقع هو تحديد فئات من المرجح أن تختلف مع بعضها البعض في كل سياق تاريخي وفي كل حالة؟ وبالتالي هناك حالات حيث يطغى جانب الإنتاج على الطلب، وفقًا لموقف اقتصادي أو سياسي معين، إلخ...
يجب علينا أن نصنع مجموعة من الفئات المتغيرة، حيث تكون العلاقات متغيرة. دعونا نحدد ثلاثة جوانب للمعدات الجماعية، قريبة من التمييز الذي اقترحه ميشيل.
الجانب الأول: الاستثمار. إنه قريب من إنتاج الإنتاج. إن مركز الحضانة هو إنتاج الإنتاج وفي نفس الوقت استثمار؛ لأنه يسمح للنساء بالعمل. ويتلخص هذا دائمًا في التعامل مع شخص ما بصفته منتجًا، أو منتجًا محتملًا على الأقل.
الجانب الثاني: السيطرة والمعونة والتقسيم، مع الاستعانة، عند الضرورة، بالمعدات الجماعية التي تمنح هذا الجانب الأولوية، ويتلخص هذا في التعامل مع شخص ما بصفته مستهلكًا دائمًا.
الجانب الثالث: إنه جانب الخدمة العامة. تم إخلاؤه تمامًا في النظام الرأسمالي. إن هذا المفهوم يقوم على اعتبار المواطن مستخدماً، وهو يحدد نفسه بحق الاستخدام؛ أي الحق الديمقراطي بامتياز خارج كل عمليات التقسيم، حيث إن حق الاستخدام هو المجتمع.
والاستثمار هو الدولة والشرطة. والطريق السريع اليوم عبارة عن بداوة موجهة، وتقسم إلى شبكة، في حين أن الخدمة العامة تنطوي على بداوة عامة. لذا، ينبغي لنا أن نسأل كل معدات جماعية عن دورها، إنتاج الإنتاج، إنتاج الطلب، التنظيم والتشريع. فكلما زادت الخدمة العامة، قل الاستهلاك، وقل الطلب على الاستهلاك والمعونة.
ميشيل فوكو:
هناك فترة حيث كان تشكيل أدوات الإنتاج، مثل طاحونة الهواء، لا يمكن أن يُعهد به إلا إلى سلطة سياسية كانت في الوقت نفسه سلطة مالية تابعة لها.
ولم تكن تخضع للملكية الخاصة، ثم نرى تغييراً مفاجئاً: حيث تحولت أدوات إنتاج الإنتاج إلى نظام الملكية الخاصة: وأصبحت الدولة مسؤولة عن إنتاج الطلب.
وحينها فقط يتم إنشاء الخدمات العامة (الأسواق والطرق ومكاتب البريد...) للاستخدام، ولا يوجد استثمار خاص في هذه الخدمات العامة، بل المستخدمون فقط. وفي الوقت الحاضر، أصبح من الواضح أن إنتاج الطلب هذا مربح، وأن المرء يمكن أن يستثمر فيه. لقد كانت تديره الدولة ويشغله الموظفون؛ ومنذ ذلك الحين دخل في دائرة الربح الخاص؛ وبالتالي الإعلان، وخصخصة الطرق السريعة، وربما حتى شركة الهاتف.
إن الوظيفة الجديدة للدولة التي ظهرت هي إيجاد التوازن بين إنتاج الإنتاج وإنتاج الطلب. وسوف يتسع دور الدولة أكثر فأكثر؛ الشرطة، والمستشفيات، وفصل المجانين عن غير المجانين، ثم يأتي التطبيع، وربما تصبح المستشفيات النفسية وحتى السجون تحت إدارة صناعة الأدوية مباشرة، عندما يعالج المرضى جميعاً بالأدوية المضادة للذهان. وسوف نشهد إزالة الطابع الحكومي عن المعدات الجماعية التي كانت تشكل ركائز سلطة الدولة.
إن الفارق بين اليوتوبيا الاشتراكية واليوتوبيا الرأسمالية هو أن اليوتوبيا الرأسمالية نجحت. ففي عام 1840 كان أربعون ألف عامل يعيشون في أديرة المصانع التي تديرها الراهبات. وفي الشمال كانت المدينة والمساكن والطرق وكل شيء ملكاً للمصنع (ولا يزال كذلك اليوم، على سبيل المثال، في قرية التعدين في برواي-أون-أرتوا). لقد تسلل هذا إلى الدولة بطريقتين: من خلال النظام المصرفي ومن خلال الجيش (طلب الصناعيون من الدولة إنشاء ثكنات حول المراكز الصناعية الكبرى: حالة ليون بعد عام 1834).
والآن تم خصخصة هذا الشكل من القمع؛ وتم إعطاؤه شكل نوع من السيطرة على الطبيعة: الطبيب النفسي، وشرطة الحراسة الخاصة، والنقابات، ولجان الشركات: لم يعد يتم استدعاء الجيش. وبدلاً من ذلك، عُهد إلى الدولة بعدد من المعدات الجماعية التي كانت في الماضي مخصصة للقطاع الخاص: لم تعد هناك مدن عمالية، وهناك "مشاريع سكنية" تعتمد على نظام الدولة. لقد أعيد خلط الأوراق.
هوامش المترجم:
١. المصدر الأصلي للترجمة:
أ. عن المازوخية:
Deleuze & Foucault (2019, June, 9). Deleuze on Masochism. An Interview by Michel Foucault (1963). Retrieved from https://youtu.be/gBhb2-VJA1w?si=TOKfWDfDvWzHFhyu
ب. معدات السلطة:
)Michel Foucault. 1989. Equipments of Power. In: Michel Foucault, Foucault Live (Interviews, 1961- 1984). United States of America. pp. 105-108).
٢. حسام جاسم/ كاتب مستقل من العراق.
٣. يستند هذا الحوار إلى مقابلة إذاعية باللغة الفرنسية أذيعت في 3 أبريل/نيسان 1963. وقد نُشر دولوز كتابه عن الماسوشية، "عرض ساشر- مازوخ"، بعد أربع سنوات من هذه المقابلة، في عام 1967. ويمكن الوصول إلى النص الأصلي من خلال موقع "المعهد الوطني للسمعيات والبصريات".
٤. المناقشة جرت في مايو/أيار 1972، ولقد أدارها فرانسوا فوركيه (Francois Fourquet) ولكن الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن هذه المناقشة تشكل ردوداً على مقال كتبه فرانسوا فوركيه وليون مورارد (Lion Murard) بعنوان "المدينة الحاسوبية".
٥. ميثاق أثينا (Athens Charter)/ هي وثيقة ذات صلة بالتخطيط العمراني نشرها المعمار السويسري الفرنسي لو كوربوزييه في عام 1943. اعتمد العمل عليها على تصميمه في كتاب المدينة الشعاعية (Ville Radieuse) عام 1935، والدراسات الحضرية التي عُمل بها بعد المؤتمر الدولي للعمارة الحديثة في أوائل الثلاثينات من القرن العشرين.
٦. اضفاء الطابع الشخصي او التخصيص (personologization)/ هو قدرة الزبائن على تغيير منتج أو خدمة لتناسب احتياجاتهم ورغباتهم بشكل أفضل. وبتعبير آخر هي تغيير خدمة أو منتج لاستيعاب أفراد معينين، وتعادل في بعض الأحيان إلى مجموعات أو قطاعات الأفراد. تستخدم مجموعة متنوعة من المؤسسات التخصيص لتحسين رضا العملاء، وتحويل المبيعات الرقمية، ونتائج التسويق، والعلامات التجارية، ومقاييس مواقع الويب المحسنة وكذلك للإعلان. التخصيص هو عنصر أساسي في وسائل التواصل الاجتماعي وأنظمة التوصية.
