في أنثربولوجيا القبيلة والعار
فئة : مقالات
في أنثربولوجيا القبيلة والعار
لماذا العودة إلى القبيلة؟ ولماذا العودة إلى العار؟ ما هو مبرر العودة إلى هذه البنيات والعلاقات الاجتماعية التي يبدو أنها تقادمت وأصبحت دالات من دون مدلول؟
مؤشرات كثيرة مرتبطة باستمرار الولاء الرحمي في نسيج الروابط الاجتماعية المغربية والسياسية منها خاصة، وفي لحظات حاسمة مثل الانتخابية بشكل أكثر وضوحا، هي التي تسوغ أن نتساءل: هل صحيح أن المجتمع المغربي لم يعد قبليا؟ هل انتهى دور الدم والعصبية في تحديد شجرة الانتماء؟ هل مات العار كخلفية قيمية تتحكم في خيوط المسرحية من الخلف؟
وهل صحيح أنه انتهت صلاحية الأوفاق المبرمة، والمنظمة بالأعراف والمضمونة بالفرسان؟ وهل صحيح أن دور الساحر والساحرة انتهى إلى غير رجعة؟ وهل قضت المدرسة على الوثنيات وحيل "الفقها" و"الطلبا"؟
هل انقرض المجاذيب وأنصاف المجانين ودورهم في ربط العلاقة مع "لسياد" والماوراء؟ وهل مؤسسة الحماية،"تايسا"، بالمعنى المحلي الذي يعني نظام أن يحمي البعض البعض الآخر في نفس المجتمع والوطن، وهو ما استغلته السوسيولوجيا الكولونيالية لتبرير الحماية المعممة، هل هذا النظام انقرض وولى إلى غير رجعة؟
ثم أخيرا هل انقرضت سلالة الأولياء ودور الضمانة وأدوار الوساطة والتحكيم؟
أما المبرر المنهجي في العودة إلى مثل هذه المؤسسات المرتبطة بالهيمنة والقوة والعسف، فهو محاولة فهم ظاهرة العنف المعمم السائد في مجتمع اليوم. هي إذا نوع من الأركيولوجيا، تحاول قراءة الماضي لفهم الحاضر، من أجل الفعل العقلاني الهادئ في المستقبل.
هذا ما سنحاول مقاربته بالعودة إلى نموذج مثالي يمكن أن يأخذ عدة تلوينات دون أن يفقد نواته القبلية الصلبة.
المجتمعات التقليدية، والتي كانت تنعتها العلوم الاجتماعية المؤسسة بمصطلح الجماعات قبل أن تتأسس المجتمعات الحديثة هي المجتمعات المحلية، سواء كانت قرى أو مدنا قديمة، أو حتى فيوداليات مبنية على الفروسية واستغلال سواعد فلاحين من دون أرض.
بماذا تتميز هذه الجماعات؟
إن أول ما يميزها نشاطها الزراعي أو الرعوي، أو هما معا، مع اعتبار النشاطين التجاري والصناعي ثانويين، هي مجتمعات مبنية مورفولوجيا على القبيلة أو العشيرة والأسرة الممتدة التي يتضامن أفرادها لضمان الاستمرار عبر الغذاء الذي يوفره الحقل أو المرعى والسوق.
إنها مجتمعات صغيرة العدد ديمغرافيا، ولا يربطها بالدولة سوى الضرائب أو التجنيد في الحرب. وعلاقاتها بالنبلاء المحليين أقوى، سواء نبلاء السيف أم نبلاء الزاوية.
هذه المجتمعات شبه الراكدة، والتي تعيد إنتاج نفسها إلى ما لا نهاية، هي مجتمعات اللاتمايز والبساطة في تقسيم العمل وتعرف الجميع على الجميع. التعرف الذي يسهل وضع الحدود والعلامات والقيم والمعايير، فيتم التفاعل الضيق والتنشئة النمطية الراعية لمصالح الجماعة واتزان سلوك الأفراد وفق ذلك.
في هذه المجتمعات التي يمكن نعتها بالعرفية تتم العلاقات والتفاعلات وفق قيم جماعية دنيوية أو دينية مبنية على التضامن والتآزر والانغلاق النسبي من أجل صناعة هوية تمكن من الاستنفار والعمل على الاستمرار. هذه الهوية لا تبقى على مستوى القيم فحسب، بل تنتقل إلى وضع قواعد للسلوك ملزمة، بها يتم الجزاء وفق المسؤولية الجماعية في أغلب الحالات.
المجتمعات التقليدية تشتغل بدقة فائقة، كل فرد يعرف وظيفته ودوره الذي يهبه له المتاح الطبيعي والقيم والأعراف والتوافقات التي ترسبت عبر التاريخ، والتي قد تتحجر أحيانا ليصبح أمر تجاوزها غير ممكن. وللأمر إيجابيات مثل الاستقرار والاندماج والتضامن، لكن يمكن للأمر أن تكون له سلبيات الانغلاق وحتى التطرف أحيانا.
في هذه المجتمعات لا يأتي التغير إلا بطيئا أو عنيفا.
في الجماعة نكون بصدد ما قبل الدولة واحتكارها للعنف والتشريع وجمع الضرائب وبناء الجيش والأمن والقضاء. نكون بصدد جماعات تسير نفسها بنفسها وفق أعراف شفهية أو مكتوبة، ووفق نظرة سحرية للعالم يكون فيها للأسلاف مكانة رمزية مقدسة، وكذلك لكائنات علوية وسفلية تتدخل للجزاء ما لم يتم بصيغة أرضية، أو تزكي الجزاء الدنيوي متى وقع، أو تعارضه إن لم يتم الرضى. لهذه الكائنات التي تصنعها الجماعة، كما للأسلاف وظائف وأدوار ليست معيارية وإلزامية فحسب، بل تتدخل في اليومي كله وتحدد كيفية إدراك العالم وفق كوسموجونيا ونظريات تفسير العالم وميلاده وتدبيره، مرورا بالإحيائية اليومية التي تهب لكل ما يدب وما لا يدب روحا يجب مراعاته بإرضائه أو التفاوض معه.
هذه المجتمعات جد رمزية تهب الدلالة لكل شيء إسقاطا أو تبريرا أو تقمصا.
وبذلك يمكن أن نتحدث عن اعتكاف هذه المجتمعات حول أصنامها مسحورة لا تنتظر أي "رشد" أو نزع سحر أو عقلانية.
إلى جانب هذا العالم المسحور يقع نوع من الرشد بالدين وشرائعه، لكنه رشد نصفي يحاول نزع السحرية الشاملة نحو سحرية خاصة ترعى مصالح الفئة الغالب وحراس المعبد. مع الدين نكون في غائية نحو الانفصال عن الطبيعة، والتوق إلى قيم إنسانية عليا وشاملة؛ لأنها مستمدة من السماء، غير أن التصريف بالشريعة، وكما في أي تشريع حماية للمشرع نفسه، بل وفي ظروف خاصة يمكن للدين أن يتقهقر نحو وثنية موسعة ودوغمائية فقهية تزكي الانغلاق وتؤطر العنف وتشرع له تحت ذريعة حماية الهوية.
نحاول في هذه المساهمة البحث في أصول وجذور الأعراف، من أين تنبع؟ وما هي منطلقاتها "النظرية" والرمزية؟ وما الذي يعطيها إجباريتها وإلزاميتها؟ آخذين بعين الاعتبار أهمية النظريات والتعاريف المجتمعية، والتي تأكدت الآن أهميتها من خلال نظريات المعرفة الاجتماعية التي تظافر علم النفس الاجتماعي والأنثربولوجيا الرمزية وسوسيولوجيا اليومي على إبراز أهمية وقيمة معرفتها "التلقائية"، والتي لا يجب الحسم التام على أن هناك قطائع بينها وبين المعرفة الاجتماعية العالمة كما تدعي العلوم الاجتماعية الوضعية.
لقد تأكد الآن بما فيه الكفاية ضرورة اجتهاد النظريات العالمة من أجل القدرة على فهم النظريات الاجتماعية، والتي نظنها بدائية وتلقائية وخاضعة للفعل ورد الفعل.
صحيح أنها غير مكتوبة، وغير خاضعة للفحوص المنطقية والمنهجية والإبستملوجية، لكنها لا تخلو من منطق يكون غالبا داخليا، وعلى الباحث أن يبحث في ثنايا القول والفعل، وفي غير المعلن، إلى غير ذلك من رياضات ذهنية لا تقل قيمة عن المألوف في العمل الكتبي، كما يجب الاعتراف بكون الذكاء الاجتماعي والتاريخي من أعلى مستويات الذكاء.
تبدو المجتمعات التقليدية "طبيعية" وجد مباشرة في حياتها، سوى على مستوى التنظيم أم على مستوى العلاقات، وهو في رأيي انطباع مضلل؛ لأنه وببساطة ليس هناك مجتمع بسيط كما كانت تتوهم الأنثربولوجيا التطورية من جهة، كما أن الفحص المنهجي كثيرا ما يبين عن قواعد وعقلانية غير معلنة للفعل الاجتماعي من جهة ثانية. قواعد لا تبدو كذلك كما المصلحة الاجتماعي التي تبدو زاهدة، l’intérêt du désintérêt
هكذا تتبدى الأعراف جد خاصة ومرتبطة بأفعال بعينها وعلاقات بعينها وأوفاق بعينها، بدون رابط يربطها ومن دون سند نظري؛ وذلك عندما تقارن بالقانون الروماني أو اليوناني أو الفقه، وهو أمر مضلل، إذ الفلسفات القانونية والفقهية ليست فلسفات فوقية تفرض على البنود والقوانين بقدر ما هي تعبير أمين عن الوقائع نفسها. الأمر الذي يفسر الاختلافات المذهبية، والتي ليست إبداعات أفذاذ بقدر ما هي اختلافات وقائع وسياقات.
من كل ما سبق تملك الأعراف الأمازيغية نظرية غير معلنة وجد إجرائية هي نظرية العار.
ليس العار "ثقلا أو حملا معنويا يرمى به على شخص أو جماعة من الأشخاص، ولا يمكن التخلص من ذلك الثقل أو الحمل إلا بالاستجابة للطلب المرافق للعار" (إيكلمان، ديل.- الإسلام في المغرب. ت، أعفيف محمد. توبقال. 1999، ص،36) فحسب، بل ومنذ هذا التعريف نفهم البعد الإلزامي له، ذلك الركن الأساسي في كل النظريات التعاقدية والفقهية. وللثقل والحمل ذلك بعد نفسي عميق يطال الكينونة. كما أن العار ليس" لعنة مشروطة بعقوبات أو انتقام القوى الغيبة" (عن وسترمارك، نفس المرجع، نفس الصفحة)
ينقسم العار إلى قسمين، الكبير والصغير، وقد لاحظ إكلمان وبذكاء" انتهاء استعمال العار الكبير منذ سيطرة الفرنسيين على المغرب، حيث كان يستعمل في فترة ما قبل الحماية كوسيلة لإنهاء الخلافات والنزاعات بين القبائل والفرق القبلية والدواوير، وكان يلعب الصلحاء فيه دور الوسطاء." (ديل إكلمان، نفس المرجع، نفس الصفحة). إن تجاوز العار الكبير في عهد الحماية دلالة على قطيعة اجتماعية مع تشتت السلطة والمسؤولية الجماعية، نحو المسؤولية الفردية. لكن موت العار الصغير جد مستبعد حيث نشهد استرجاعه اليوم في مناسبات كبرى مثل الانتخابات والأزمات الكبرى بين الأفراد والجماعات.
العار هو العمق الذي ينطلق من مفهوم أنثربولوجي جذري هو الإنسية نفسها، وبذلك فالذي يحدد ويقنن سلوك الشخص هو مدى تعبيره عن إنسيته، وهي مكانة دقيقة وحرجة تتراوح بين الطهرانية والدنس، الأمر الذي يقربها من التصور الإسلامي، حيث انعدام الخطيئة الأولى عكس الأمر في المسيحية، وحيث القصاص غالب وبقوة على التسامح المسيحي الطهراني، والإنسية هنا طبيعية قد تظهر للأجنبي "متوحشة" و"خشنة" و"عنيفة" بل وحتى ""بدائية"، إلا أن الخشونة هذه والعنف الظاهري هذا منطويان على أخلاق مبنية أساسا على التعامل بالمثل، مع خضوع ضروري للغالب ولو إلى حين..
تنطلق الإنسية هنا من مفهوم ذي زخم دلالي عميق وقوي وعنيف، إنه مفهوم العار الذي يمكن أن يتخذ عدة دلالات في نفس الوقت، فهو الشرف والحق والذمة والكرامة والأمانة والعهد والكفالة والضمان والعرض…والحرمة، هو عهد يقطعه صاحبه على نفسه ولا يجب أن يتراجع عنه وإلا فقد كرامته وذمته وحرمته ومن ثمة إنسيته.
نجد المتعهد عبر العار يعبر عن عهده بطقس رمزي هو القسم، والقضية ليست رمزية طقسية فحسب، بل مشروطة بضمانات يقدمها المتعهد حفاظا على المال والروح والذمة، وهذا هو الجانب العملي للعار، وتكون هذه الضمانات حملاء و"مزاريق"[1] أو رهونا أو هما معا، حتى يتخذ العهد صبغة الجبرية والإلزام، وحتى يجد طريق التنفيذ والتطبيق والإجرائية.
وعند فحصي لمفهوم العار، استوحيت المفهوم المركزي الذي بنى عليه سترواس إنسيته. إنه مفهوم المحرم L’inceste، المفهوم الذي أجده أضيق من العار، حيث يعتبر الأخير أكثر زخما وإجرائية نظرا لرمزيته القوية، وكالمحرم تماما فهو طبيعي إذ نجده يشمل جميع المجتمعات، كما أنه ثقافي إذ هو اتفاق ومواضعة وميثاق. وقد راعى انتباهي العلاقة الرمزية بين المفهومين إلى حد التشابه الكبير بين المتعاهدين على العار والمتزوجين، وعند فحص مدلولات العار وجدت لفظا يمكن اعتباره قنطرة سيميائية بين ما يجعل الإنسبة إنسية عبر المحرم وما يجعلها كذلك عبر العار، هذا في واحات غريس، لكن وبفحوص بسيطة نجد المسألة معممة لدى الأمازيغ كلهم وربما لدى الشعوب السامية كلها، بل والبدوية بصفة أعم.. هذا المفهوم- القنطرة هو الحرمة التي يمكن أن نشتق المحرم منها، هي ما حرم تزويجها.
لنقترب إذن أكثر من الوقائع، ولعل عقد الحماية "تايسا"[2] أحسن مثال تلتقي عنده جل الحيثيات المرتبطة بالعار،
للحماية أركان وشروط وطقوس وحيثيات دقيقة:
يطلب شخص ما أو جماعة حماية، وهذه الحماية تستوجب:
1- المحمي: الذي يشترط فيه أن يحتاج إلى الحماية، فاقد عصبة غالبا، فهو إما من إثنية تفككت لحمتها، أو من شخص مهاجر يريد الإقامة ببلد آخر، الحرفيون مثلا، ولا تقبل حماية القاتل داخل قبيلته..
2- صيغة الطلب: قد تكون بسيطة عبر طلب عادي، وعندما يشتد الأمر فلا بد من وسائل تشخص طلب الحماية وهي متعددة انطلاقا من أبسطها، "توكا نومغار" وهي قبضة كلإ توضع فوق رأس الأمغار الجديد المنتخب أو "تاحرامت"، العمامة توضع أمامه.
3- فضاء العار: أمام خيمة أو منزل الحامي، إذا كان العار شخصيا، أو أمام المسجد أو أحد الأولياء إذا كان جماعيا. كما يمكن الإتجاه إلى امرأة والرضاع من ثديها أو لمسه حتى، أو لمس طاحونتها اليدوية.
والقاتل يطلب العار بإزار أو سلهام، أو ذبيحة ظأن غالبا، لا يتحدث المخبرون عن ذبائح أخرى عند أيت يافلمان[3] خصوصا، أو بأحد الأبناء أو بعلم أحد الأولياء، مولاي عبد القادر مثلا، وتسمى صيغة طلب الحماية، "أزاوك"، ""نزاوك ديكون، نزاوك كربي"، نطلب منكم ومن الله، وقد تكون الصيغة بطقس إذلال، إذ يعقد طالب الحماية يديه حول رأسه رمز الخضوع وقد يجثو فوق ركبتيه، "تفنكاس"، وتحمل جميع الأشياء المستعملة في طلب الحماية زخما دلاليا قويا، فالكلأ الذي يوضع فوق رأس الأمغار الجديد رمز تحميله مسؤولية أمن المراعي، ومن ثمة الغذائي والاستمرار في الحياة والوجود الاجتماعي، والعمامة رمز الرجولة والنضج والمسؤولية والتكليف. ولا يلبسها غير البالغين، وهي رمز التأهيل بالنسبة إلى القاصرين عندما يتجاوزون مرحلة الطفولة ويصبحون رجالا- فرسانا.
وكذلك يفسر الأمر بالنسبة إلى السلهام الذي هو رمز الوقار والحماية والقدرة على تحمل الأسرار، أما الإزار الأبيض فرمز الطهارة والعفة والعفو والصفاء، لباس الأموات المقبلين على دار القرار، أما الابن البكر فهو الحب الأكبر، أغلى ما يملكه الإنسان، وعندما يقدم كرمز في الحماية فهو دلالة الإحباط والانكسار العميق. أما راية الأولياء التي يتمسح بها كما هو الأمر بالنسبة إلى أغطية أضرحتهم التي تشتم منها رائحة الجنة فهي أشياء الأولياء التي تمدد وجودهم بعد وفاتهم الجسدية، وهي استمرار البركة.
الحامي: يفحص الحامي طلب الحماية أولا حتى يتحمل حمايته، إذ من قتل نفسا مثلا لا تقبل حمايته، وهي الحالة الوحيدة التي يرد فيها طلب الحماية. أما في باقي الحالات الأخرى، فلا يستطيع الحامي أن يرد هذا الطلب وإلا فقد سمعته ومروءته وجاهه بالخصوص.
عندما تقبل الحماية يعطي الحامي الحملاء، وهم ضامنو العهد والوفاء به، وهم الفرسان، "إحملان"[4]، "إمورن"[5]، "إماساين،"[6] و"إزطاطن"[7] عندما تكون الحماية حماية طريق فحسب، المزاريق، الكفاف[8].. وتعقد الحماية في الحرمات، لدى الشرفاء وإكرامن، كما تعتبر أمكنة أخرى حرمات مثل المنزل والمسجد والسوق وكذلك المرأة والأم..
وعند نهاية قبول الحماية يقول الحامي للمحمي: "أكاسيغ خف إغير دغ أرد إوحل، أسيخك خف وا"، أحملك فوق هذا الكتف حتى يتعب وأحملك على الآخر.
وقد تنكسر الحماية، "تيرزي نومور"، ضعفا من الحامي أو رشوة، أو هتكا للعهد من طرف الحامين أنفسهم إضرارا بالمحمي، وتلك قمة العار، أن تعطي الحملاء والعهد وبعد ذلك، ورغم ذلك يقتل المحمي ومن طرف الحامي وهو نفسه الضامن، "نغانت داو إمورن"، قتلوه تحت الحملاء، "ياغ العار إمورن"، هنا قد تطلق زوجته مثلا صرخة، "كوع ياغكن العار"، برمز يد مضمومة الأصابع إلا الإبهام مرفوعة إلى الفوق دلالة تحطم العهد والتكتل والوحدة، والأمثلة بهذا الصدد كثيرة حسب المخبرين. وعندما يقع مثل هذا الأمر تحفر الجماعة قبرا رمزيا للحامي وتملأه بالحصي، هو إذا قبر المغدور به، "أكرور" ويصبح هذا الحامي الذي نقض عهده من عداد الموتى، لا يتعامل معه ولا تعتبر كلمته، يفقد إنسيته وكينونته فيصبح وجوده نباتيا محضا، ولأكرور تفسيرين متناقضين ومتقاربين في نفس الوقت لدى المخبرين، فهو قبر المغدور- الشهيد الذي سيصبح مقدسا أو قبر الغادر الميت- الحي.
كما يمكن كسر ذبيحة بأخرى، أو تجاوز ذبيحة العشيرة خاصة، ولا تستبدل الأولى إلا بأخرى أقوى منها، وقد يمثل الأمر سببا لحروب ومعارك طاحنة لكنه في المنطقة لا يشكل الأمر خطرا كبيرا نظرا لتشتت العصبيات النسبي، إلا أنه عار على كل حال.
ونريد أن نذكر هنا وبالمناسبة تواجد ما تراه الأنثروبولوجيا الأنكلوساكسونية قمة الانقسامية Segmentarité absolue عند قتل الأقارب لأخ لهم سفيه يفسد في الأرض ويسبب لهم الأذى الكبير، وأظن المسألة تابعة للشروط الإيكولوجية القاسية من جهة، صعوبة تشكيل الملكية مثلا، وقوة العصبية من جهة أخرى..
وتعطى الهدية والرشوة "لأيت تايسا"، وعند نقض العهد، كما رأينا تقام طقوس غريبة مثل الكركور السالف الذكر، ومثل قراءة الفاتحة بالأكف المقلوبة، "س ضارت إفاسن"، كما أن للعهد طقوسه كتشابك الأيدي ومشاركة الأكل، ويكون الطعام كسكسا غالبا.
وقد ينشد:
مني العهد، مني أمور إخوان أمر إتعلمت أسيغ ألينو ديكون
أين عهدك، أين موثقك الفارغ لو علمت أمرك لجعلت قلبي يترفع عنك
ولابد من عربون وفاء، ويقال العربون بالنسبة إلى البيع، والرهن بالنسبة إلى الخطبة والعهد. وحتى بالنسبة إلى المتصالحين بعد إيقاف الحرب، لابد لهم من رهن وضمانات حتى لا تنتكس الحرب، وإذا كان رهن العاشقين بسيطا مثال دملج أو غيره، أو حتى قطع قماش وغيرها، فإن رهن المتصالحين أهم انطلاقا من المال والعقار وصولا إلى الأنفس والذمم. وإذا تراجعت المخطوبة أو فقدت ما أعطاها الخاطب رهنا، أو ضربت "أوتو"[9]، بمعنى تراجعت بإرادتها عن الخطبة ترجع الرهن، وإن كان هو الذي فسخ فلا رجوع للرهن،الذي يغدر يذهب رهنه.
[1] المزراق تعني الرمح، ثم أصبحت تعني حامله أي الفارس، ثم الفارس وهو يضمن إلزامية الأعراف والجزاء في غياب أمن مركزي، واستطرادا أصبحت اللفظة تعني وحدة قياس ملكية ترابية لما قسمت أراضي الغزو حسب الفرسان ...
[2] هو عقد يتم بين قبيلة كبرى وأخرى أقل قوة أو حتى فخذا أو شخصا.. وهو عقد جد متواتر في المجتمع القبلي المغربي قبل الاستعمار، وتناولته السوسيولوجيا الكولونيالية بإسهاب يعني إمكانية قبول الذهنية للمغربية للحماية.
[3] أيت يافلمان حلف أسسه مولاي إسماعيل مستعملا زاوية سيدي بو يعقوب بأسول أعلى غريس، وذلك للوقوف سدا ضد حلف آيت عطا الممتنع دوما لأداء الضرائب...
[4] الأحميل من حمل بمعنى ضمن، وهي عربية فقهية دخلت المعجم الأمازيغي...
[5] تعني الفارس ثم نصيبه من المسؤولية والغنيمة ,,,
[6] ترجمة حرفي للأحميل وتعني الضامن إذا الذي يحمل في عنقه أمانة إلزامية الأوفاق,,,
[7] الزطاط هو حارس القافلة، وضمنيا تعنيا سارقها الأول وحاميها...
[8] من الكف وتعني القوة القادرة على تطبيق المعاهدات والجزاءات ...
[9] ويعني فسخ الخطوبةـ كما قد تعني فسخ المعاهدة وإعلان الحرب ...
