كانط في سوريا هوارد ويليامز يجري مقابلة مع ريتشارد مارشال

فئة :  حوارات

كانط في سوريا[1]

هوارد ويليامز يجري مقابلة مع ريتشارد مارشال

يأخذ هوارد ويليامز أفكاره الفلسفية إلى ساحة نظرية الحرب العادلة ليتأمل في دور الفلسفة والعلوم الإنسانية، وحالة الفلسفة في ويلز، وكيف أن كانط لا يتناسب مع نهج مايكل والزر، وعن السلام الدائم وتداعياته، وعن القانون الإنساني الدولي، وعن سوريا وما قد يفكر فيه كانط، وعن فكرة أن نظريات الحرب العادلة الحالية هي في الغالب هيجلية، وعن كانط وهوبز والسيادة والكونية، وعن ما لم يفعله ماركس بعد وما يجب فعله مع النيوليبرالية. هذه المقابلة تعمق في التفاصيل.

---

* - AM3: ما الذي جعلك تصبح فيلسوفًا؟ هل كنت دائمًا هكذا؟

- هوارد ويليامز: هذا سؤال مثير للاهتمام. لقد تدربت كمنظر سياسي، وحصلت على الدكتوراه من قسم العلوم السياسية، وأعتبر الآن أن النظرية السياسية كانت بوابة دخولي إلى الفلسفة. دراسة النظرية السياسية نفسها كانت تحوّلًا من دراستي الجامعية في الاقتصاد والعلاقات الدولية. خلال دراستي الجامعية، أصبحت مهتمًّا بماركس (، كان ذلك في أواخر الستينيات بالطبع!)، ولكنني اكتشفت أيضًا أن جذور العديد من القضايا التي كنت مهتمًّا بها تكمن في الفلسفة. بهذه الطريقة، سلكت مسارًا معاكسًا تمامًا لمسار ماركس، الذي انتقل من الفلسفة إلى الاقتصاد السياسي خلال تطوره الفكري.

أعتقد أن ما جعلني أدرك أنني أتجه نحو الفلسفة كمجال اختياري، كان عندما قضيت بعض الوقت في جامعة هايدلبرغ خلال السنوات الأخيرة من بحثي للدكتوراه. هناك اكتشفت أن المشكلات التي كنت مهتمًّا بها كانت في الأساس تُعالج بشكل أفضل في إطار الفلسفة. أردت أن أفهم كيف نشأ التوجه السياسي الثوري لماركس من تفاعله مع هيجل والفلسفة الهيجلية. كانت الإجابات (أو أفضل الإجابات الممكنة) تكمن في فهم الفلسفة وتاريخها. في النهاية، قادتني دراسة ماركس وهيجل إلى العودة إلى كانط. في السبعينيات، كانت فلسفة كانط السياسية قليلة البحث في العالم الأنجلو-أمريكي، وهي موضوع كان عليك أن تبدأ فيه من الصفر – على الرغم من أن معرفة هيجل وماركس كانت نقطة بداية جيدة - حيث إن هيجل على الأقل كان لديه فهم جيد لفلسفة كانط في الواقع، وجدت استجابة لعملي في هذا المجال مع أول إصدار رئيس لي باللغة الإنجليزية، بعنوان "فلسفة كانط السياسية" (1983).

---

*- AM: 3: هناك تساؤلات حول فائدة الفلسفة بشكل عام؛ أنت تتعامل مع مواضيع تبدو دائمًا ملحة ومهمة للغاية. ولكن كيف تدافع عن الفلسفة بشكل عام؟ وكيف تفسر العداء الحالي للفلسفة وربما للعلوم الإنسانية بشكل أوسع؟

هوارد ويليامز: كشخص جاء إلى الفلسفة بهدف الإضاءة، لا أجد حاجة فكرية للدفاع عنها، إذ لا أستطيع ببساطة العيش دون التفكير الفلسفي. ومع ذلك، أدرك في الحياة اليومية، في ظل عالم الاقتصاد التجاري الحديث، أن فائدة الفلسفة غالبًا ما تكون موضع تشكيك. سيكون من الصعب أن أنصح أي شخص يدرس بهدف الحصول على وظيفة جيدة (وغالبًا ما يقصدون وظيفة ذات راتب مرتفع) بدراسة الفلسفة، إذ إنها لا تؤهل أي شخص بشكل مباشر للقيام بعمل معين أو إنتاج شيء ملموس.

ومع ذلك، أرى أن دراسة الفلسفة تقدم ما هو أكثر من ذلك بكثير؛ فهي تمنح الفرصة لتقييم كل ما نقوم به أو نقوله، وتوفر السياق لأفعالنا وكلماتنا. لست متأكدًا من وجود عداء كبير للفلسفة والعلوم الإنسانية بين عامة الناس. يجب أن نكون حذرين في التمييز بين الانطباعات التي تروج لها وسائل الإعلام الجماهيرية وما قد يكون عليه تفكير الأفراد في لحظات تأملهم الخاصة. وأجد أنه بمجرد أن يتم تعريف الطلاب بالفلسفة، فإنهم غالبًا ما ينجذبون إليها بحماس.

بالطبع، يمكن أن تكون الفلسفة صعبة، فهي تتطلب استعدادًا للتساؤل، والتفكير العميق، والقراءة الواسعة. كما أنها نادرًا ما تقدم إجابات تكون مرضية تمامًا. إنها ليست مجالًا مناسبًا للجميع، لكنها تملك ما تقدمه لكل شخص، إذ ينبغي لكل فرد أن يتبنى منظورًا فلسفيًا من نوع ما.

أرى أن الضغوط على تدريس الفلسفة والعلوم الإنسانية في بريطانيا اليوم تأتي في الغالب من دوافع عملية وتجارية. فالجامعات، خاصة تلك الواقعة خارج أقدمها وأشهرها، تواجه ضغطًا هائلًا لضمان حصول طلابها على وظائف فور تخرجهم. فشل الجامعات في تحقيق ذلك قد يؤدي إلى تراجعها في التصنيفات التي يعتمد عليها الطلاب المحتملون عند اختيار وجهتهم الدراسية.

الآباء، على وجه الخصوص، يولون أهمية كبيرة لمكانة الجامعات في هذه التصنيفات. ومع أن نظرة سريعة على قطاع التعليم العالي في بريطانيا تكشف عن تنوع كبير في المؤسسات، حيث تقدم كل جامعة مجموعة واسعة من البرامج والتدريبات والمؤهلات المختلفة، فإن فرص التوظيف للخريجين في سنة معينة قد تختلف بشكل كبير. ومع ذلك، يتأثر سوق العمل بهذه التصنيفات العالمية، التي غالبًا ما تكون سطحية وغير دقيقة، مما يدفع الجامعات إلى تقديم مزيد من البرامج الدراسية التي تركز بشكل مباشر على الوظائف.

بالطبع، إحدى مزايا الفلسفة (وغيرها من تخصصات العلوم الإنسانية) أنها لا تهدف مباشرة إلى إعداد الطلاب لوظيفة معينة، بل تزودهم بمهارات فكرية وتحليلية واسعة. ولكن في ظل توجه الجامعات نحو نماذج إدارية أقرب إلى إدارة الأعمال، لم يعد من السهل دائمًا تبني النهج التقليدي (الذي قد يعتبره البعض مثاليًا) والاستمرار في تقديم الفلسفة.

لدي بعض الخبرة في تدريس الفلسفة والبحث فيها، وهو مجال يُمارَس كأقلية ويواجه تهديدات. لدي وجود سري نوعًا ما، غير معروف للقراء الناطقين باللغة الإنجليزية، كباحث وكاتب في الفلسفة باللغة الويلزية. عدد الطلاب هنا قليل جدًا، لكن هناك جمهور قراءة مهتم وأكثر عددًا. بشكل عام، أنشر مقالة كل عامين تقريبًا حول موضوع يهمني. مؤخرًا، نشرت مقالًا عن تاريخ الفلسفة السياسية كفلسفة، حيث قارنت بين نهج غادامر، سكينر، ورولز. كما ألفت كتابًا عن ماركس (Gee, Denbigh, 1980) باللغة الويلزية وساهمت في مجلدين. مع الفلسفة باللغة الويلزية، هناك ضغط هائل لإثبات وجود سوق للخريجين، بل وحتى لتبرير الدورات الفردية المقدمة بهذه اللغة.

شهد هذا الموضوع تراجعًا ملحوظًا، سواء باللغة الإنجليزية أو الويلزية، في الجامعات الويلزية خلال الثمانينيات والتسعينيات. ومع ذلك، أدى خطر انقراض الفلسفة باللغة الويلزية إلى تغيير هذا الاتجاه في السنوات الأخيرة. فقد أنشأت الجامعة الويلزية الجديدة (Coleg Cenedlaethol Cymru) منصبًا في جامعة كارديف للحفاظ على هذا المجال، كما أصبحت هناك الآن برامج دراسية في جميع أنحاء ويلز تتيح للطلاب متابعة جميع دوراتهم باللغة الويلزية.

بالطبع، لا نرغب في رؤية الفلسفة تصل إلى حافة الانقراض في الجامعات الناطقة بالإنجليزية من أجل تحقيق هذا التحول، لكن احتمالية التراجع يجب أن تدق أجراس الإنذار، مما يحفز نواب المستشارين الأكثر حكمة على اتخاذ خطوات للحفاظ على قوة هذا التخصص. أعتقد أن هيجل هو من أصدر التحذير القاتم بأن الأمة التي تتوقف عن متابعة الفلسفة بلغتها الخاصة تعرض وجودها للخطر. بالطبع، ستظل الإنجليزية دائمًا لغة فلسفية حية بفضل فرعها في أمريكا الشمالية، ولكن إذا أصبحت الولايات المتحدة المصدر الرئيسي لازدهارها، فإلى متى ستظل الفلسفة الإنجليزية قادرة على الصمود؟

---

* - AM: 3: يتناول كتابك الأخير نظرية الحرب العادلة. بالنظر إلى الوضع في كوريا الشمالية حاليًا، يبدو هذا ذا صلة مباشرة بنا جميعًا. في الكتاب، تدعي أن كانط لا ينبغي أن يوضع في تقليد "الحرب العادلة"، ولكن قبل أن ننظر إلى ذلك، ربما يمكنك أن تعرفنا على هذا التقليد. من هم اللاعبون الرئيسون وما هي القضايا الرئيسة؟

-هوارد ويليامز: كتابي الأخير، كما تقول، يحاول وضع كانط في علاقة مع تقليد الحرب العادلة، ويهدف إلى إثبات أنه ناقد لهذا التقليد. كما أفهمه، يمكن تتبع تقليد الحرب العادلة إلى أعمال القديس أوغسطين في القرنين الثالث والرابع، حيث كان يجادل بأنه رغم أن المسيحيين يجب أن يكونوا كارهين للحرب، هناك ظروف معينة يجب فيها على أتباع المسيح خوض الحرب. وعلى الرغم من أن المسيحيين يجب أن يدركوا عدم كمال السلطة الأرضية، إلا أنه من الأفضل احترامها ودعمها بدلاً من السماح بظهور وضع أقل إرضاءً.

بالطبع، لم يفكر كتاب مثل أوغسطين في أنهم كانوا يبدأون تقليدًا للحرب العادلة، ولكن تم الاستيلاء على أفكارهم من قبل مفكرين لاحقين كانوا يبحثون عن سلطات كلاسيكية لدعم نظرياتهم. أعتقد أن نظرية الحرب العادلة بلغت ذروة تأثيرها في القرنين السابع عشر والثامن عشر عندما تم تبنيها من قبل القانون الدولي كأحد مبادئه المقبولة. كان هوغو غروتيوس، المحامي الدولي الهولندي، من أوائل من منحوا هذه النظرية هذا الوضع، ولكن أعماله المؤثرة تبعتها أعمال صموئيل بوفندورف، إيميريش دي فاتيل وآخرين بفعالية كبيرة.

وسيط مهم بين العقيدة المسيحية المبكرة للحرب العادلة والمحامين الدوليين في الفترة الحديثة، كان الفيلسوف اللاهوتي في العصور الوسطى توما الأكويني (حوالي 1224-1274) الذي طور بعناية عقيدة الحرب العادلة في إطار نظريته عن القانون الطبيعي. ولا يزال بعض المفكرين الكاثوليكيين المعاصرين يعتمدون على عقائده (التوماوية).

شخصية رئيسية في نظرية الحرب العادلة المعاصرة هي الفيلسوف السياسي الأمريكي مايكل والزر. طور أفكاره استجابةً للنزاع الفيتنامي الذي قسم المجتمع الأمريكي بشدة. كان هدفه في إحياء تقليد التفكير في الحرب العادلة في السبعينيات هو إظهار أن بعض الحروب (مثل النزاع الفيتنامي) لا يمكن تبريرها. قارن تدخل الولايات المتحدة في فيتنام لحماية مصالحها بالدفاع "العادل" الذي قدمته الدولة الإسرائيلية ضد "العدوان" من الدول المجاورة في حرب الأيام الستة في الستينيات.

كتاب والزر "الحروب العادلة وغير العادلة" كان مؤثرًا للغاية، والكثير من النقاش الذي يدور حول هذه القضية يرتكز على كتاباته. يقدم والزر نظرية جذابة تؤكد أن الحروب تنشأ بسبب العدوان ويجب مقاومة العدوان.

في الواقع، هذا هو ما يعرّف الحرب العادلة بالنسبة له: مقاومة العدوان.

يمكن القول إن النقاش قد تقدم قليلاً عن فلسفة والزر في الوقت الحاضر. هناك جيل جديد من علماء الحرب العادلة مثل ديفيد رودين، الذين هم على استعداد لتحدي نموذج الحرب العادلة. لم أتمكن من متابعة هذا النقاش الأخير بقدر ما أود، ولكن من المشجع أن نرى تنوعًا أكبر يظهر فيما يتعلق بعقيدة الحرب العادلة.

---

* - AM: 3: إذن، كيف يمكن قراءة كانط في هذا الصدد؟ هل يقول كانط إن نظريات الحرب العادلة معيبة؛ لأنها جزء من نظام دولي غير عادل وبالتالي هي نفسها ملوثة؟

- هوارد ويليامز: أحد أهدافي الرئيسة في كتابة "كانط ونهاية الحرب" هو إظهار أن تفكير كانط لا يمكن دمجه في تقليد الحرب العادلة، وبالتالي لا يمكن إلحاقه بالنقاش الناشئ عن عمل والزر بشكل غير نقدي. هناك أدلة كافية تظهر أن كانط، بقدر ما كان على دراية بتقليد الحرب العادلة – الذي كان يهيمن إلى حد كبير على نظرية القانون الطبيعي في بعدها الدولي في عصره - كان يسعى لتجنب مفرداتها وحججها. في الواقع، جوهر حجته هو محاولة إقامة نموذج بديل لرؤية الحرب العادلة؛ نموذج يُنظر فيه إلى الحرب على أنها وسيلة غير مقبولة لحل النزاعات بين المجتمعات.

صحيح أن أحد الأشياء التي يقولها كانط هو أن نظرية الحرب العادلة معيبة؛ لأنها نفسها جزء من نظام دولي غير عادل. ولكن هذا ليس نقدًا بسيطًا لخطاب أو أيديولوجية العلاقات بين الدول في عصره، بل إن اعتراض كانط على نظرية الحرب العادلة ينبع من فهمه لتأثيرات الحرية البشرية وعقيدة الحق التي تعتمد عليها. يجب أن يُفهم فهم كانط للعلاقات الدولية ونهجه تجاه الحرب في سياق فهمه للأخلاق والحرية البشرية بشكل عام.

لا يعزل كانط الحرب كمسألة للدول والقانون الدولي فقط، بل يرى الحرب في إطار أنواع العلاقات الضرورية لتعزيز الازدهار البشري. إنه استنتاج عام جدًّا لفلسفته بأكملها أن الحرب تتناقض تمامًا مع الازدهار الصحيح للمجتمع البشري. حتى في عمله النظري الأكثر تجريدًا، "نقد العقل الخالص"، ينتقد كانط الحرب بوصفها النموذج الأقل ملاءمة للتفاعل البشري - نموذج يجب على الفلسفة أن تبتعد عنه إذا كانت تريد أن تبقى وفية لأهدافها.

---

* - AM: 3: أنت تجادل بأن كانط لن يوافق على التدخلات العسكرية الكبيرة مثل تلك التي شهدناها في العراق وأفغانستان مؤخرًا بزعم تقديم الدعم الإنساني والديمقراطية وما إلى ذلك، أليس كذلك؟ لماذا يقول كانط إن هذه التدخلات كانت خاطئة؟

- هوارد ويليامز: يجب أن نكون حذرين من عدم السماح لكانط بخوض معارك بالنيابة عنا. عملي هو تفسير لفلسفة كانط. أحاول أن أوضح ما قد يكون موقفاً كانطياً متسقًا بشأن الحرب. لا أدعي سلطة كانط لتفسيري: أبحث عن الموافقة النقدية من الفلاسفة وعلماء السياسة الآخرين الذين قرأوا نفس النصوص واستنتجوا نفس الحجج من تلك النصوص كما أفعل أنا.

أنا متأكد إلى حد كبير من أن أولئك الذين يستخدمون نفس الأساليب التي يعتمدها كانط في فلسفته الأخلاقية والسياسية سيجدون صعوبة في الموافقة على التدخلات في أفغانستان والعراق. لذلك، أنا مقتنع تمامًا بأن أولئك الذين استندوا إلى كتابات كانط للمطالبة بسلطة التدخل في هذه البلدان (من قبل الولايات المتحدة وحلفائها) يفعلون ذلك على أسس خاطئة. هناك مجموعة كاملة من الأسباب الجيدة التي يمكن استخلاصها من تفكير كانط حول الحرب لإظهار أن هذه التدخلات كانت خاطئة.

في المقام الأول، يعتقد كانط أنه يجب ترك الدول ذات السيادة لتفرز مشاكلها الخاصة. بالطبع، العديد من الدول المستقلة اليوم لا تملك دساتير سياسية مثالية، وغالبًا ما يُعامل شعوبها بشكل غير عادل. ولكن هذه أمور يجب على شعوب تلك الدول أنفسهم تحسينها. في المقام الثاني، كانط واضح تمامًا أنه يجب خوض الحرب فقط لأغراض دفاعية، ويجب أن تكون هذه الحرب مدعومة بإرادة غالبية السكان.

كانط سعيد بأن يتخذ الممثلون قرارات نيابة عنا في معظم المواقف (يجب أن يكون هؤلاء الممثلون مسؤولين بشكل دوري من خلال الانتخابات). ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالحرب، يبحث كانط عن موافقة أكثر نشاطًا من جانب المواطنين. يؤكد في "السلام الدائم" أن المواطنين يجب أن يشاركوا في دفاعهم الخاص، ومن المهم بالنسبة له أن يتفقوا كمجموعة عندما يتم اتخاذ قرار الحرب.

ثالثًا، إذا كانت الدول ستتدخل في المشاكل الداخلية لدول أخرى، يجب عليها أن تظهر أن تدخلها مطلوب من قبل الأشخاص الذين تهدف إلى مساعدتهم. عندما يلاحظ كانط أن التدخل في مشاكل دولة أخرى قد يكون مقبولًا، فإنه يفكر بشكل أساسي في الدول التي تجاور المنطقة المضطربة. الأسباب التي يعتقد أنها قد تجعل التدخل مقبولًا تبدأ فقط عندما يكون من الواضح تمامًا أن السلطة السيادية المركزية قد انهارت في الإقليم المتأثر وأن الفصائل المتنافسة تخوض حربًا مع بعضها البعض.

في مثل هذه الحالة، قد ترغب دولة مجاورة بشكل مفهوم في دعم طرف أو آخر لرؤية بعض مظاهر النظام القانوني يتم استعادتها. لا يبدو أن كانط يشير إلى كيفية اختيار الفصيل المتحارب الذي يجب دعمه، ولكن بالنظر إلى فلسفته السياسية العامة التي توصي بشدة بالحكم الجمهوري (بلغة حديثة: حكومة ديمقراطية تمثيلية)، يبدو أن الكانطي سيحاول مساعدة الفصيل الأكثر احتمالًا لوضع الإقليم المضطرب على طريق جمهوري.

هذا بالطبع مسألة حكم في الوقت الحالي. يمكن أن يكون كانط محافظًا إلى حد ما هنا. قد يكون الفصيل الذي يجب دعمه ليس الأكثر تقدمًا بين الفصائل المشاركة، ولكن لأنه الفصيل الذي لديه أكبر فرصة لإعادة تأسيس النظام القانوني المركزي، يجب إعطاؤه الأفضلية. مع تجديد النظام القانوني، يمكن بعد ذلك العمل على الانتقال التدريجي إلى شكل أكثر جمهورية من الحكومة.

عامل آخر يجب أخذه في الاعتبار عند تدخل دولة في الاضطرابات المدنية لإقليم آخر، هو ضرورة أن ترى كل دولة نفسها كعضو في اتحاد سلمي متوسع بشكل متزايد من الدول الجمهورية. وبالتالي، عند النظر في التدخل، يجب أن تسعى للحصول على تأييد أعضاء وأعضاء محتملين في هذا الاتحاد، على الرغم من أن الأمم المتحدة في عالم اليوم ليست التجسيد المثالي لاتحاد كانط السلمي، إلا أن لديها بعض خصائص مثل هذا الاتحاد. لذا لا ينبغي تجاهل سلطتها تمامًا.

---

* - AM: 3: هل توافق على كانط في أن الفلاسفة الذين يقدمون مشورة الحرب يهينون أنفسهم؟ أعتقد أن هناك فلاسفة لا يعتقدون أن كانط يقول هذا، وآخرون سيستمرون في تقديم مشورة الحرب حتى لو قال ذلك.

- هوارد ويليامز: يلحق كانط مقالاً سريًا بعنوان ساخر في الطبعة الثانية من "السلام الدائم". في ذلك المقال، يطلب من رؤساء الدول الذين يفكرون في الحرب أن يستشيروا أولاً آراء الفلاسفة. وبذلك، لا يعني كانط أن دوائر السياسة العليا داخل الحكومات يجب أن تضم فلاسفة كأعضاء. على العكس تمامًا، ما يعنيه هو أن الحكومات يجب أن تشجع حرية التعبير في بلدانها، حتى يتمكن الفلاسفة من تقديم آرائهم حول القضايا السياسية والعسكرية الملحة بشكل غير مقيد. يجب أن يُسمح لهم بالتحدث علنًا.

كجزء من هذا الترتيب، يعتقد كانط أن الفلاسفة يجب أن يبتعدوا عن اتخاذ قرارات السياسة. كانط يعارض رأي أفلاطون بأن الفلاسفة يجب أن يحكموا. يجب أن يُستمع إلى الفلاسفة بعناية، سواء من قبل العامة أو من قبل أولئك الذين يحكمون نيابة عنهم. كما أفسره، يتصور كانط نوعًا من الصفقة بين الحكام والفلاسفة. في مقابل القدرة على التعليق بحرية وبشكل علمي على جميع قضايا اليوم – وأن يتم الاستماع إلى هذا النقاش بعناية من قبل الحكام – يجب على الفلاسفة الامتناع عن المشاركة الفعالة في صنع السياسة والسعي لقيادة العمل السياسي العام.

---

* AM: 3: يدفع هاري فان دير ليندن قليلاً ضد بعض أفكارك عن كانط، عندما يقول إن قراءتك لا تقدر بشكل كافٍ، كيف أن "نظرية الحرب العادلة في شكل القانون الإنساني الدولي قللت من بعض فظائع الحرب على الأقل." هل لديه وجهة؟

-هوارد ويليامز: القانون الإنساني الدولي هو ابتكار رائع للقرن العشرين. وإنشاء المحاكم الدولية والاعتراف بها الآن يتجاوز بكثير أحلام كانط الأكثر جرأة. إنها دليل على أن العالم يتحرك في اتجاه كانطي نحو نظام دولي ينظمه القانون بالكامل. ولكنني أعتقد أنه من الخطأ افتراض أن هناك الآن شكلًا راسخًا من القانون الإنساني الدولي يسمح أو يشجع على خوض حروب عادلة على أسس إنسانية. صحيح أن الأمم المتحدة كلفت الدبلوماسي الأسترالي غاريث إيفانز بإعداد تقرير مؤثر يوصي بالاستفادة من نظرية الحرب العادلة عندما يفكر المجتمع الدولي في الانتهاكات الإنسانية حول العالم.

ولكن كما حاولت أن أوضح في "كانط ونهاية الحرب"، فإن محاولة ربط المساعدة الإنسانية بنظرية الحرب العادلة تمثل خطأً، وبالتأكيد لا يمكن استخلاص الدعم من كتابات كانط لتبرير مثل هذا الارتباط. يتصور كانط أن سلطة عالمية سيادية ستظهر فقط بعد عملية طويلة من التكامل السياسي والقانوني من خلال الاتحاد. وحتى تكتمل هذه العملية من الاتحاد السلمي (وكانط ليس متفائلًا جدًا بتحقيقها بالكامل)، يبدو أنه يعتقد أن العالم يجب أن يمتنع عن التدخل العسكري المباشر باسم مثل هذه السلطة العالمية.

---

* - AM: 3: على الرغم من محدوديتها، هل تعتقد أن كانط يعتقد أنه يجب علينا التدخل في بعض الحالات، ولكن ليس دعم فرانكو من قبل إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية في الثلاثينيات؟ هل كان سيدعم التدخل ضد ليبيا أو سوريا؟

-هوارد ويليامز: إذا عدنا إلى إجاباتي السابقة حول التدخلات العسكرية بشكل عام، يمكننا أن نرى أنه عندما يأتي كانط إلى النظر في التدخل العسكري في شؤون إقليم مضطرب، فإنه يبحث عن التجاوز المادي (إلى أي مدى تكون دولتك مهددة بالاضطراب)؛ ثانيًا، ينظر إلى فرص استعادة النظام القانوني الذي يفضل الحكم الجمهوري؛ وثالثًا، يبحث عن دعم/تعاون الاتحاد السلمي المتوسع للدول الجمهورية لتحديد ما إذا كان العمل قد يكون مبررًا. من الواضح أنه في حالة الحرب الأهلية الإسبانية، تم استبعاد تدخل إيطاليا الفاشية وألمانيا النازية على جميع الأسس الثلاثة. لم تكن أي من الدولتين جارة مباشرة، ولم تكن قضية الفاشيين في إسبانيا مؤيدة للجمهورية، بل كانت الفاشيون يقاتلون لإخماد الحكومة الجمهورية. وبالمثل، كانت كلتا الدولتين المتدخلتين معارضتين لعصبة الأمم – المنظمة الدولية الوحيدة التي كانت في ذلك الوقت تشبه اتحاد كانط السلمي المتوسع.

عندما يتعلق الأمر بالأحداث الأخيرة في ليبيا وسوريا، يجب أن تؤخذ نفس الاعتبارات في الاعتبار، ولها آثار مختلفة وأكثر تعقيدًا. لم تكن حجة التجاوز المادي قوية في حالة ليبيا: العديد من الدول التي كانت الأكثر نشاطًا في التدخل ضد قوات القذافي لم تكن دولًا مجاورة. ومع ذلك، يبدو أن القوى المتدخلة كانت مؤيدة لإنشاء دولة قانونية أكثر استقرارًا وفضلت أيضًا نموذجًا تمثيليًا/جمهوريًا للحكومة. كما أنها كانت تضع في اعتبارها دعم دول أخرى ذات أنظمة حكم جمهورية/تمثيلية في محاولة دائمًا للامتثال لقرارات الأمم المتحدة. بشكل عام، تم طلب تدخلهم من قبل ممثلي تلك القوات التي كانت في النهاية مشاركة في حرب أهلية شاملة.

ماذا يمكن أن نقول عن الوضع الحالي في سوريا من منظور كانطي؟ هل من الواضح تمامًا أن السلطة المركزية للدولة قد اختفت وأن البلاد بأكملها غارقة في حرب أهلية؟ هل اختفت السلطة القانونية المركزية؟ في وقت كتابة هذه السطور، يبدو من الصعب القول إن كلا الشرطين قد تحققا. إسرائيل هي دولة مجاورة ذات أهمية كبيرة وقد تشعر بالخطر الشديد من التطورات في سوريا. ولكن هل تشارك الأردنيون والأتراك هذه المخاوف؟ على الأرجح نعم، ولكن تركيا والأردن أقل احتمالًا للتدخل. يمكن القول إن الدولة السورية تسيء بشكل خطير إلى بعض حقوق مواطنيها في المناطق المضطربة - ولكن هل يوفر هذا أسبابًا كافية للتدخل العسكري؟ لقد اندلعت حرب أهلية بالفعل في بعض أجزاء البلاد، ولكن هل هذا واسع الانتشار بما يكفي لنقول إن السلطة المركزية قد انهارت؟ من الواضح أنه لا يوجد إجماع دولي حول ما يحدث أو ما يمكن فعله لمنع المزيد من الأزمات.

نظرًا لأن إسرائيل نشطة للغاية في المنطقة، فإن ردود فعلها قد تحدد رد فعل الدول الأخرى والأمم المتحدة. الهجمات العسكرية التي شنتها إسرائيل على مواقع سورية قد يكون لها تأثير في تعزيز الحجة ضد التدخل على نطاق أوسع. قد يكون لها أيضًا تأثير غير مرغوب فيه يتمثل في زيادة الدعم للنظام السوري بين شعبه. الخطر هو أن قضية تحويل النظام وتحسين حقوق الإنسان في سوريا قد يتم تقويضها بسبب التدخل الإسرائيلي. لم تؤكد إسرائيل على الحاجة إلى إصلاحات حقوق الإنسان في تنفيذها لأفعالها، ولا ادعت أن السلطة السيادية قد انهارت في البلاد وبالتالي يجب أن تعتني بمصالحها الخاصة. بل تصرفت لتقليل أي تهديد مستقبلي قد تشكله الدولة السورية لشعب إسرائيل – بغض النظر عمن يكون المسؤول.

منذ كتابة التعليقات أعلاه في الجزء الأول من عام 2013، أصبحت الأمور أكثر تعقيدًا (إن كان ذلك ممكنًا!) في سوريا. قضية استخدام الأسلحة الكيميائية (على ما يبدو من قبل النظام السوري نفسه) أدت إلى زيادة التدخل المفتوح للولايات المتحدة في النزاع وأيضًا أعضاء رئيسيين آخرين في مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة. أود أن أعتقد أن النهج "الكانطي" الحذر بشأن التدخل الذي أوضحته أعلاه قد ساد حتى الآن وأتى ببعض النتائج فيما يتعلق بالنهج الأكثر توافقًا الذي اتخذه مجلس الأمن. قد يكون من السابق لأوانه الحكم، ولكن يبدو أن الاتفاق على تدمير مخزون الأسلحة الكيميائية السورية قد يؤدي إلى وقف التدخل الإسرائيلي وزيادة إمكانية المفاوضات بين الأطراف المتحاربة داخل سوريا نفسها. أعتقد أن الموقف الذي يقترحه كانط أن يتخذه الخارجيون فيما يتعلق بمثل هذا الصراع الداخلي المتوتر والعنيف، أي الاهتمام المتعاطف بتحقيق حل عادل من قبل الشعوب والدول المعنية، ينطبق الآن أكثر من أي وقت مضى.

---

* - AM: 3: دفاع آخر هو أن الكثير من نظرية الحرب العادلة المعاصرة هي هيجلية، وليست كانطية، ماذا تقول في هذا الصدد؟

- هوارد ويليامز: أشرت في "كانط ونهاية الحرب" إلى أن النغمة السائدة في نظرية الحرب العادلة المعاصرة (خاصة تلك المتأثرة بمايكل والزر) هي هيجلية وليست كانطية. ومع ذلك، هناك اتجاه متزايد لمحاولة تقديم نظرية للحرب العادلة مستمدة من تفسيرات كتابات كانط.

براين أوريند (طالب والزر) هو ممثل مهم لهذه المدرسة، ولكن هناك علماء كانطيون آخرون اقترحوا أنه يمكن خوض الحرب بشكل عادل من منظور كانطي. هؤلاء يشملون سوزان شيل، توماس هيل، أليسا بيرنشتاين وكذلك فان دير ليندن. الثلاثة الأخيرون قد أولوا المزيد من الاهتمام لمسألة التدخل الإنساني أكثر من المسألة الأوسع المتعلقة بأي الحروب تُعد عادلة.

على الرغم من أن النغمة السائدة في نظرية الحرب العادلة المعاصرة هي هيجلية، حيث تركز أخلاقها على رفاهية الدولة القومية، إلا أن الحجج الكانطية – التي تركز بشكل أساسي على معضلات الفرد (سواء كان سياسيًا، مواطنًا أو فردًا) – لا يتم تجاهلها. وبقدر ما يتم تقديم الحجج الكانطية في شكلها الأكثر أصالة، فإنها تمثل تحديًا كبيرًا للاتجاه الهيجلي.

---

* - AM: 3: هل تلتزم شخصيًّا بالخط الكانطي الذي تجده، حيث يجب أن نسعى جاهدين لتحقيق شروط السلام الدائم؟ أليس هناك مشاكل في هذا؛ لأنه يتجاهل احتمال وجود شرور أكبر من الحرب؟

-هوارد ويليامز: الخط الكانطي هو أن دعم القانون يتطلب، إذا كنت تريد أن تكون متسقًا تمامًا، السعي لتحقيق حالة من السلام الدائم في كل مكان. هذا لأن كانط يرى جميع مستويات القانون مترابطة. بالنسبة إلى كانط، فإن عقيدة الحق تتعلق بثلاثة مجالات متشابكة: المحلي أو الداخلي، الدولي، والكوني (الذي يتعلق بجميع الأفراد على الأرض). لا يمكنك، في رأيه، أن تستمتع بالعدالة بشكل كامل في أي من هذه المجالات الثلاثة إلا إذا تمتعت بها أيضًا في المجالين الآخرين. لذلك، لا يمكن اعتبارك حرًا بشكل صحيح إذا لم تتفاعل دولتك مع الدول الأخرى على أساس احترام الحرية الجمهورية في كل منها، وثانيًا، إذا تمت معاملتك بعدائية عند دخولك دولة أخرى.

شخصيًّا، أجد صعوبة في تصديق أن هناك شرورًا أكبر من الحرب. هذا صحيح بشكل خاص منذ أن وصلت أسلحة الدمار إلى نقطة حيث يمكن استخدامها بسهولة لتدمير الجنس البشري بأكمله. أعتقد أن العديد من الأشياء التي قد نود أن نعتقد أنها أسوأ من الحرب هي بالفعل حرب: الإبادة الجماعية، على سبيل المثال، هي بالفعل حرب تُشن ضد شعب واحد، والإرهاب هو بشكل واضح شكل ناشئ من الحرب. الكانطي لا ينكر أن مثل هذه الأشياء الفظيعة يمكن أن تحدث وتحدث. ما ينكره الكانطي هو أن الحرب التي قد تسببها هذه الجرائم هي نفسها فضيلة.

---

* - AM: 3: بمجرد أن تبدأ السياسات/القادة السياسيون في القول إنهم يسعون لتحقيق السلام الدائم، فإن مقاومة الذهاب إلى الحرب بشروط كانط تكون قد تحققت. مثل هذا السعي قد يكون له تأثير انتقامي يتمثل في إنتاج المزيد من الحرب؟ كيف سيتعامل كانط)وأنت مع هذا؟(

-هوارد ويليامز: هذا سيمثل بالفعل مفارقة إذا أدت محاولة تحقيق السلام الدائم إلى المزيد من الحروب بدلاً من تقليلها. أعتقد أن الخوف من حدوث ذلك يعتمد على سوء قراءة وسوء فهم محتمل لتفكير كانط حول القانون والمجال الدولي. لا يتم تكليف أي دولة بشكل فردي بالهدف الإلزامي لخلق السلام الدائم. آخر شيء يفكر فيه كانط هو حملة عسكرية من قبل دول قوية تحاول تحقيق السلام الدائم. عندما يتحدث عن كيفية تحقيق نهاية الحرب في "السلام الدائم"، فإنه يؤكد على كيف يمكن لدولة كبيرة وقوية أن تلعب دورًا حيويًّا في العملية، ولكن ليس من خلال استخدام الأسلحة، بل من خلال سلوكها القانوني الصارم داخليًّا في امتلاك ودعم دستور جمهوري، وخارجيًّا في علاقاتها مع الدول الأخرى من خلال الالتزام بالمبادئ التي ستجعل الاتحاد السلمي العالمي للدول الجمهورية ذات التفكير المماثل ممكنًا. إنها قوة المثال التي هي حاسمة هنا وليس مثال القوة.

---

* - AM: 3: لقد كتبت سابقًا عن كيف أن كانط هو قوة مضادة لهوبز. تقول إنه تناقض بين السيادة والكونية، أليس كذلك؟ هل يمكنك أن تقول ما يعنيه هذا التناقض، ولماذا تجد هذا التناقض مهمًّا؟

-هوارد ويليامز: هوبز هو فيلسوف سياسي دقيق بشكل ملحوظ. كتاباته المنهجية عن السياسة، مثل "اللفياثان"، يجب أن تشغل جميع الفلاسفة السياسيين. لقد جادلت في "نقد كانط لهوبز" (2003) أن كانط يتعامل بجدية مع المبادئ الرئيسية لفلسفة هوبز السياسية. في الواقع، يقبل كانط عددًا كبيرًا من استنتاجات هوبز حول الحالة البشرية – على الرغم من أن كانط يرى تلك الاستنتاجات بشكل مختلف. كانط، كما أجادل، يبحث عن بديل لتحفظ هوبز/تشاؤمه حول وضعنا. يركز كانط بشكل كبير على توفير بديل لما يراه على أنه ميول هوبز الاستبدادية. على وجه الخصوص، يريد كانط السماح بالنقد داخل الدولة، وأيضًا أنه من خلال آلية ما يسميها العلنية، يجب أن يتم سماع هذا النقد والاهتمام به من قبل أولئك الذين في السلطة. يريد كانط أن يحول التركيز عن نموذج هوبز للحكومة اللفياثانية إلى شكل جمهوري. بالنسبة لكانط، من الأهمية بمكان أن نرى أنفسنا (من خلال ممثلينا) كمؤلفين لتلك القوانين التي نعيش تحتها.

تسأل عن التناقض الذي أريد أن أرسمه بين السيادة والكونية في النظر إلى هوبز وكانط. أنا ألفت الانتباه إلى هذا التناقض في العنوان الفرعي لـ "نقد كانط لهوبز". الكونية هي بديل لنظرة هوبز القائمة على دولة واحدة بمفردها. عند النظر إلى هذا التناقض، من المهم أن نضع في الاعتبار أن كانط، من خلال التأكيد على الكونية، لم يكن يريد بالتأكيد التخلي عن السيادة. لكنه يفهم السيادة بطريقة مختلفة تمامًا عن هوبز. هوبز، في بناءه للّفياثان، يركز على تصوير قوة قوية يمكن أن تهيمن على سياسات المجتمع. يمكن القول إن وقت نشر "اللفياثان" (1651) يمثل ولادة الدولة السيادية الحديثة وظهور ما يسمى بنظام ويستفاليا في العلاقات الدولية، حيث تهيمن السياسة على الدول الوطنية وتفاعلها. يسعى هوبز إلى بناء الدولة بطريقة تجعلها آمنة من الأعداء الداخليين والخارجيين. ومن المعروف أنه لتحقيق هذا، فإنه ينكر حق النقد لرعايا الدولة. علاوة على ذلك، يعتقد هوبز أنه يجب إبعاد الشعب ككل عن العملية السياسية. يعتقد أن حريتنا يمكن أن تكون محمية بشكل أفضل من خلال دولة مركزية حيث تكون السلطة في يد فرد واحد أو مجموعة من الرجال.

نتيجة للدولة القوية التي يبنيها هوبز، والتي لا تخضع لأي هيئة أو دولة أخرى، يصور هوبز المجال الدولي على أنه "حالة طبيعية" مشابهة للحالة التي تسود بين الأفراد البشر قبل ظهور الدولة. في تصوير الحالة الدولية بهذه الطريقة المتوترة والمعادية، فإن هدف هوبز ليس تجاوزها بل تعزيز الدولة الفردية بطريقة تجعلها لا تقع ضحية للظروف الخطرة التي تجد نفسها فيها. بالنسبة لكانط، هذا يمثل نقطة البداية لفلسفته السياسية. الحالة التي يصفها هوبز قد تكون وصفًا دقيقًا للعلاقات بين الأفراد والدول، ولكنها بالنسبة لكانط حالة يجب التغلب عليها. هنا أتفق مع كانط أننا يجب أن نهدف إلى التغلب على كل من الحالة الطبيعية الفردية والحالة الطبيعية الدولية من خلال الاعتراف بحكم القانون. في الواقع، الرأي الكانطي هو أن كلاهما لا يمكن تحقيقه إلا معًا. يتوقف هوبز عند حدود الدول في السعي لإنشاء نظام آمن، ولكن بالنسبة لكانط، هذا لن ينجح. من أجل حماية القانون والسلام داخليًا، يجب عليك أيضًا أن تهدف إلى سلام دائم وحكم القانون بين الدول. قبول الوسائل غير الحربية لحل النزاعات بين الدول والاعتراف بأن غير المواطنين الأجانب يتمتعون أيضًا بحقوق داخل دولتنا ليست مجرد إضافة مرغوبة للقانون، بل هي ضرورية له.

---

* - AM: 3: إذن هل نجد ماركس يتطور من هذه الكونية؟ هل هو مدين أكثر لكانط أم لهيجل؟

- هوارد ويليامز: بشكل غريب، على عكس قراءته لهيجل، هناك أدلة قليلة جدًا على أن ماركس كرس الكثير من دراسته لقراءة أعمال كانط. في نواحٍ عديدة، هذا أمر مؤسف لأن ماركس – بشكل رئيس بسبب مبارزته مع هيجل – يجد نفسه يتعامل بشكل مباشر وغير مباشر مع العديد من المشكلات المعرفية والأخلاقية التي أزعجت كانط.

هناك ذكر للأمر القاطع في إحدى مقالات ماركس المبكرة، لذلك يبدو من المؤكد أنه مثل أي طالب آخر للفلسفة الألمانية في القرن التاسع عشر، كان ماركس على علم بالعديد من المبادئ المركزية لتفكير كانط. ومن الممكن أنه يعتبر أمميته البروليتارية طريقة أكثر فعالية وملموسة لتحقيق أهداف كانط الكونية. سيكون من الرائع جدًا إذا تمكنت الفلسفة والواقع من الالتقاء بالطريقة التي يعتقد ماركس أن الطبقة العاملة يمكن أن تجلب من خلالها مع تقدمها السياسي السلام والحرية. ولكن هذا الارتباط قد يكون فقط عرضيًا. أعتقد أن كانط محق في اعتقاده أنه من أجل تحقيق السلام والحرية على مستوى العالم، تحتاج إلى التعاون الأخلاقي للناس في كل مكان – بغض النظر عن خلفيتهم الطبقية. قد تكون ظروف حياة العمال تجعلهم أكثر استعدادًا للتقدم السياسي الجمهوري، ولكن هذا في حد ذاته لا يضمن أن دعم الحركات السياسية للطبقة العاملة سيؤدي بالضرورة إلى مثل هذا التحسن.

---

* - AM: 3: يبدو أن الخطاب النيوليبرالي لا يزال سائدًا في المجال العام. هل هذا يتغير الآن؟ هل الاعتبارات التي تحددها في كانط أصبحت أكثر وضوحًا؟ هل تعتقد أن حركات مثل حركة احتلوا والربيع العربي أظهرت إمكانيات جديدة، أم إنها تجلب آمالًا كاذبة؟

-هوارد ويليامز: أودّ أن أعتقد أن أحداث مثل الربيع العربي ونجاح حركة "احتلالوا" تشير إلى تغيير جديد ومطلوب بشدة في خطاب عصرنا. ولكن هل من السابق لأوانه الحكم؟ النيوليبرالية تحتاج إلى التحدي وبلا شك ستعاني في النهاية مصير جميع الأيديولوجيات السائدة في فقدان مصداقيتها، ولكنني لا أرى أن هذا وشيك. ما يبدو أنه يحدث هو أن هيمنتها يتم تحديها. وأعتقد أن القراءة الدقيقة لكانط وتطبيق مبادئه يمكن أن تلعب دورًا مهمًا في هذه العملية. هناك إدراك متزايد أن الناس يجب أن يلعبوا دورًا أكثر أهمية في حكومتهم. إذا تركت صنع القانون والحكم بالكامل لأشخاص آخرين، ولم تسعَ إلى التأثير على تفكيرهم، فمن المحتمل أن تحصل على حكم سيء، في أفضل الأحوال، وقمع في أسوأ الأحوال.

أعتقد أن هذا النوع من الصحوة حدث في أواخر الستينيات: كان هناك دعوة لمزيد من المشاركة والمساهمة في الحكم من قبل الرعايا. ولكن ربما يكون الاختلاف الذي يمكن اكتشافه في التطورات الحالية هو الوعي بأن هذا التوسع في الحكومة وفتح القنوات للعامة يجب أن يكون عملية مستمرة. أعتقد أن المتطرفين في الستينيات تأثروا كثيرًا بنموذج الثورة: فكرة أن السياسة يمكن تحسينها من خلال عملية تطهير مرة واحدة وإلى الأبد حيث يصبح أولئك الذين في قاع المجتمع قادته ويقومون بإزالة الطبقة الحاكمة السابقة. هذا النموذج فقد مصداقيته الآن، بدلاً من ذلك هناك دعوة إلى تحول أكثر تدريجي ومستمر يأخذ شكل التحول بدلاً من الإطاحة الكاملة بالمؤسسات والممارسات القائمة. أعتقد أن أولئك الذين وصفوا التحول في أوروبا الوسطى والشرقية اقتربوا من وصف ما أعنيه بعبارتهم الساخرة "الثورة المخملية".

---

* - AM: 3: وأخيرًا، للقراء في 3: AM، هل هناك خمسة كتب (بخلاف كتبك التي سنسرع لقراءتها مباشرة بعد هذا) يمكنك أن توصي بها لجعلنا نفكر أكثر في هذه القضايا الحاسمة؟

- هوارد ويليامز: خمسة أعمال كلاسيكية أجدها لا غنى عنها هي: "الأمير" لمكيافيلي؛ "اللفياثان" لهوبز؛ "السلام الدائم" لكانط؛ "فلسفة الحق" لهيجل؛ و"رأس المال" لماركس.

جورج كافالار هو معلق قيم جدًا على تفكير كانط حول العلاقات الدولية والحرب. "الإمبراطورية الكونية غير الكاملة" هي مساهمته الأخيرة في هذا المجال. يورغن هابرماس لديه العديد من المقالات الأخيرة المكرسة للحرب والتي تتناول موضوعات كانط. بعضها موجود في "الغرب المنقسم" (2007). كتاب مايكل والزر "الجدل حول الحرب" (2004) يستمر في تفاعله مع موضوع الحرب العادلة بطريقة مثيرة للاهتمام ومفاجئة.

ثلاثة كتب من القرن العشرين أثرت فيّ بشكل كبير عندما قرأتها لأول مرة هي: "أيخمان في القدس" لحنة آرندت؛ "الإنسان ذو البعد الواحد" لهيربرت ماركوز؛ و"المناشير" لتيودور أدورنو.

----

*- هوارد ويليامز (Howard Williams) هو فيلسوف وباحث أكاديمي بريطاني معروف بتركيزه على الفلسفة السياسية، وخاصة أعمال الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط. وُلد في عام 1949، وقد قدم مساهمات كبيرة في دراسة فلسفة كانط، خاصة في مجال العلاقات الدولية ونظرية الحرب العادلة.

*- أبرز أعماله:

1- "فلسفة كانط السياسية"(Kant's Political Philosophy) (1983):

2- "كانط ونهاية الحرب"(Kant and the End of War):

3- "نقد كانط لهوبز"(Kant's Critique of Hobbes) (2003):

باختصار، هوارد ويليامز هو فيلسوف بارز تركّز عمله على فلسفة كانط ونظرية الحرب العادلة، وساهم في إثراء النقاشات الفلسفية المعاصرة حول الأخلاق والسياسة الدولية.

[1] https: //www.3-16am.co.uk/articles/kant-in-syria

---