كتب السلف تثير الشّبهات حول نزول القرآن الكريم
فئة : مقالات
كتب السلف تثير الشّبهات حول نزول القرآن الكريم[1]
يُعدُّ مبحث نزول القرآن أهم مباحث علوم القرآن على الإطلاق؛ لأنه يرتبط بأساس الإيمان بالقرآن ككتاب من عند الله، على لسان نبيه صلى الله عليه وسلم، يحوي كلامه للبشر، وأنه وحي من الله وليس سحرًا أو كهانة أو أساطيرَ الأولين التي اكتتبها - كما يزعمون - النبي محمد؛ لذلك كان مبحث نزول القرآن على رأس مباحث علوم القرآن كلها، ولا سيما أن القرآن أساس للتصديق بنبوة محمد صلى الله عليه وسلم، الأمر الذي يجعل موضوع النزول وكيفية الإنزال مثار اهتمام منذ بداية تدوين الكتب الكلاسيكية التي تتناول مباحث وفنون علوم القرآن، وحتى الآن بعد الجهود العلمية الحديثة، والقراءات المعاصِرة في هذا المجال، التي تتجاوز الطروح التقليدية أحادية النظرة، وهي الطروح "السُّنية" المغرِقة في الروايات والنصوص، فجاءت الجهود العلمية الحديثة تلك مَعنيَّة بالتعدُّدية، وتغليب العقل، والإفادة من الدراسات اللغوية الحديثة.
لا يعنينا، في هذا المقال، إلا الحديث عما يمكن أن نسميه "النظرة المركزية" التي ينطوي عليها مبحث "نزول القرآن الكريم"، ولا تروم هذه النظرة سوى تأكيد الرأي الذي يثبت أن القرآن هو كلام الله تعالى، لفظا ومعنى، أنزل به جبريل على النبي صلى الله عليه وسلم ليبلغه للناس جميعا، دون زيادة أو نقصان، وبناءً على ذلك، فإن أول سؤال يلحُّ علينا هو: هل للقرآن أكثر من تنزل، كما جاء في كتب السلف ومن تبعهم؟
يكاد يجمع السلف، ومن تبعهم من الأزهريين، على أن للقرآن أكثر من تنزُّل، وقد اعتقدوا أن تأكيدهم تلك التنزلات ودفاعهم عنها، إنما يأتي تفخيما للقرآن وتشريفا له بين الكتب السماوية، ودحض أي شبهة تشكك في كونه موحى به من الله، فقالوا إن أنَّ هناك تنزلات ثلاثة؛ أولها نزول القرآن جُملة إلى اللوح المحفوظ، واستدلوا بقوله تعالى: "وإنه في أمِّ الكتاب لدينا لعليّ حكيم" [الزخرف:4]، وقوله: "بل هو قرآن مجيد في لوح محفوظ" [البروج:21-22]، ويمتصُّك الذهول والعجب - عزيزي القارئ - إذا أنت قرأت ما رووه عن "اللوح المحفوظ" من حكايات غرائبية ساقطة لا سند لها. أما التنزل الثاني، فكان من اللوح المحفوظ إلى مكان يُسمى بيت العزة في السماء الدنيا، وقالوا: إنَّ هذا التنزل كان في رمضان في ليلة القدر، وهي الليلة المباركة، واستدلوا على ذلك بقوله تعالى: "شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن" [البقرة: 185]، وقوله تعالى: "إنا أنزلناه في ليلة القدر" [القدر: 1]، وقوله تعالى: "إنا أنزلناه في ليلة مباركة" [الدخان: 3]، وقالوا: إنَّ هذا التنزل استغرق سنوات في ليال قدر عدة، وساقوا طائفة من الأحاديث الموقوفة كلها على ابن عباس، وحده، منها: "نزل القرآن في شهر رمضان في ليلة القدر إلى هذه السماء الدنيا جملة واحدة، وكان الله لايحدث لنبيه ما يشاء، ولا يجيء المشركون بمثل يخاصمون به إلا جاءهم الله بجوابه"، ومنها ما رواه ابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس أنه قال: "أُنزل القرآن في رمضان في ليلة القدر جملة واحدة، ثم أُنزل على مواقع النجوم ترتيلا في الأيام والشهور" [راجع البرهان للزركشي: 1/ 229، وفتح الباري لابن حجر: كتاب فضائل القرآن: 9/4]، وغير ذلك من روايات نقلها السابقون واللاحقون دون أن ينعموا فيها النظر والنقد، وهي روايات غير صحيحة؛ إذ إنها لم ترد إلا مروية عن ابن عباس، وقد كان أصغر الصحابة سنا، فكيف يستقيم في حكم العقل ألا ترد عند غيره من الصحابة ممن هم أكبر منه سنا، خصوصا وهي روايات تتعلق بقضية خطيرة كقضية نزول القرآن الكريم؟!
وأما التنزُّلُ الثالث، فهو ما كان من بيت العِزّة في السماء الدنيا إلى الأرض على قلب النبي محمد صلى الله عليه وسلم، منجَّمًا في ثلاث وعشرين سنة، حسب الأحوال والوقائع، ودليل هذا الفريق هو فهمهم الخاص للآيات الثلاث السالفة، واعتمادهم بعض الآثار الموقوفة على ابن عباس أيضا، وقد ردَّ الفريق الآخر على هذا الاستدلال بأن المقصود بنزول القرآن في رمضان أو الليلة المباركة أو ليلة القدر في تلك الآيات هو أن ابتداء نزول القرآن على قلب النبي صلى الله عليه وسلم كان في ذلك الوقت، وليس المقصود نزوله كله، ولا سيما أن العلماء مجمعون على أن لفظ القرآن يطلق على القرآن كله، أو على جزء منه، وفسَّروا آيتي الزخرف "وإنه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيم" [الزخرف:4] والبروج "بل هو قرآن مجيد في لوح محفوظ" [البروج:21-22] اللتان تدلان على وجود القرآن في اللوح المحفوظ بأنهما تبينان أن القرآن الكريم مدون في اللوح المحفوظ، مثل أي أمر أو شيء يحدث في هذا الكون، ومما هو معلوم، فإنَّ كل شيء مسطور في اللوح المحفوظ!!
ولا أدري لِمَ يكاد السلفُ وكثيرٌ من الأزهريين يُجمِعون على أن للقرآن ثلاثةَ تنزلاتٍ، كما مرّ؟! ولا تفسير لهذا الإجماع إلا لكونهم يؤمنون بالمرويات والنقول ويثقون بالأسانيد، ولو كانت متهافتة ساقطة، أكثر من ثقتهم بعقولهم، وماذا يضيرهم إذا قالوا إن للقرآن تنزلا واحدا لا غير؟! وهذا هو الرأي الراجح لدينا ولدى طائفة من أهل العلم، قديمًا، كالإمام الشعبي، وابن إسحاق والنسَفي، والأستاذ الإمام محمد عبده ورشيد رضا وصبحي الصالح وفضل عباس، حديثًا، فكلهم يؤكدون أن جبريل أخذ القرآن مباشرة عن الله تعالى، فنزل به على النبي صلى الله عليه وسلم، وكان ابتداء ذلك في ليلة القدر، كما ذكرنا سابقا، ثم استمرّ نزوله بعد ذلك منجّمًا على مدار ثلاث وعشرين سنة، وقد كنت أعجب أثناء دراستنا في الأزهر من دفاع الأشياخ عن روايات ابن عباس والتنزلات الثلاثة للقرآن، وكأن ذلك مما هو معلوم من الدين بالضرورة، على الرغم من أن القول بالتنزل الواحد هو الأقوى، لكنني كنت أعجب أكثر عندما أجد أولئك الأشياخ ينقلون عن السيوطي [الإتقان: 1/ 91] الذي ينقل بدوره عن الزركشي والماوردي أن الحفظة نجّمت القرآن على جبريل في عشرين ليلة، ثم نجّمه جبريل على النبي في عشرين سنة (!!)، وهو رأي لا سند له عقليا أو نقليا، حتى إن ابن حجر في فتح الباري [9/ 4]، نبّه على تهافت هذا الرأي فعدّه من الروايات الغريبة التي تستند على طرائق ضعيفة ومنقطعة، وإننا لنتساءل مُلحِفين: ما سبب التفريق بين جبريل والرسول في التنجيم؟! ولماذا كانت مدة تنجيم الحفظة لجبريل ليست كتنجيم جبريل للنبي؟! أفلا يُدرِك أولئك الأسلاف ومن لفّ لفّهم من الأزهريين أن رواية كتلك تطعن في القرآن، وتثير الشبهات والشكوك من أجل إثبات التغيير والنسيان في القرآن كله أو في أجزاء منه؛ إذ حفظه جبريل في عشرين ليلة في ما فرّقه ونجّمه كله على النبي في عشرين سنة؟!
وهذه النقطة المهمة، تُحيلنا بدورها إلى السؤال الثاني الذي يلحّ علينا، وهو: كيف تلقّى جبريل القرآن عن الله تعالى؟
لم يصل السلف والخلف إلى رأي قاطع في هذا الأمر، خصوصا أنه أمرٌ غيبي، ولكن يأبَى الإمام جلال الدين السيوطي إلّا أن يفاجئنا برأي لا دليل عليه، نقله عن "الطيبي" حين قال، متردّدا: "لعلّ نزول القرآن على النبي صلى الله عليه وسلم أن يتلقّفه الملَكُ/ جبريل من الله تعالى تلقّفًا رُوحانيًّا، أو يحفظه من اللوح المحفوظ، فينزل به إلى الرسول فيُلقيه عليه" [الإتقان: 1/ 96]، ومما زاد الطين بِلّة أن الشيخ محمد عبد العظيم الزرقاني (ت 1948 م) في كتابه [مناهل العرفان: 1/ 47] نقل هذا الرأي دون نقدٍ ذي بال، ليأتيَ من بعده معظم أساتذة التفسير وعلوم القرآن بالأزهر، فينقلون عنه نقلا جامدًا آليًّا، حتى إن كثيرا منهم لينقل عنه دون عزوٍ ودون تنصيص، ولعلَّ الدكتور محمد أحمد إبراهيم، وحده، هو من تنبّه إلى ذلك فانتقده بشدّة، وأناح على زملائه باللائمة، لأنهم ينقلون دون إعمال عقل أو نقد، ومعلوم ما في لفظة "التلقف الرُّوحاني" تلك من خطورة؛ ذلك أنها تفتحُ بابًا لا يُغلَق من الشبهات حول كيفية تلقي جبريل للقرآن، وتطعن في كون القرآن نفسِه من عند الله باللفظ والمعنى!!
ثم يمتصّنا الذهول والعجب أكثر عندما نجد "أبو الليث السمرقندي" (ت 393 هـ)، وهو مُحدِّث ثقة عندهم، يزعم، وهو يعرض الآراء المختلِفة حول طبيعة المنزَل على النبي وكيفيته، أن جبريل نزل بمعاني القرآن، ثم عبّر النبي عن تلك المعاني بلغة العرب، مستدلًّا بقوله تعالى: "نزل به الروح الأمين. على قلبك لتكون من المنذرين" [الشعراء: 193- 194]، كما أنه رأى كذلك أن جبريل ألقي إليه المعنى ثم عبّر هو عن المعنى بلغة العرب (..)، ليأتي من بعده "بدر الدين الزركشي" (ت 794 هـ) فينقل ذيْنك الرأييْن في كتابه "البرهان في علوم القرآن"، دون نقد ودون تصريح ببطلانهما ومخالفتهما صريح القرآن والسنة الصحيحة، ثم يأتي من بعده "جلال الدين السيوطي" (ت 911 هـ)، لينقل عنه أيضا نقلًا آليًّا في كتابه المشهور "الإتقان في علوم القرآن" لينقل عنه، بدوره، الشيخ الزرقاني في كتابه "مناهل العرفان"، وهما الكتابان اللذان ينهل منهما الأزهريون، كلهم، حتى اليوم في مجال علوم القرآن، ومعلوم ما في هذين الرأييْن الخطيريْن من قصور وقدح في كيفية نزول الوحي القرأني، ومن نافلة القول إن الدكتور نصر حامد أبو زيد (ت 2010 م) الذي اتُّهم بالكفر، وتمّ التفريق بينه وبين زوجه اعتمد على هذه الآراء في كتابه (مفهوم النص)، الذي نفى فيه الاتصال اللغوي في الوحي، ومن عجب أن يتم تكفيره في الوقت الذي تحوي فيه كتب الأسلاف الفكرةَ نفسَها، ولكن بألفاظ وتراكيب قديمة تختلف عن الألفاظ والمفردات الحديثة التي استخدمها "أبو زيد"، رحمه الله.
[1] - ذوات العدد49
