ماذا فاتنا في سوريا؟
فئة : ترجمات
ماذا فاتنا في سوريا؟[1]
13 ديسمبر 2024
لا تمثل التطورات الأخيرة، التي تبدو وكأنها انتصارات للأصولية الدينية، عودة الدين إلى السياسة، بل ببساطة عودة السياسة في حد ذاتها. إذا بدت هذه التطورات غريبة في أعين الغرب، فذلك لأن الغرب لم يعد يمثل أيّ شيء يستحق أن يقاتل الغربيون من أجله أو يموتوا في سبيله.
ليوبليانا- سقوط نظام بشار الأسد في سوريا مفاجئًا حتى المعارضة، التي تقودها حركة هيئة تحرير الشام بقيادة أبو محمد الجولاني، مما وفر أرضًا خصبة لنظريات المؤامرة. ما هي الأدوار التي لعبتها إسرائيل وتركيا وروسيا والولايات المتحدة في هذا الانعكاس المفاجئ؟ هل امتنعت روسيا عن التدخل لصالح الأسد؛ لأنها ببساطة لا تستطيع تحمل تكلفة عملية عسكرية أخرى خارج الساحة الأوكرانية، أم كان هناك صفقة خلف الكواليس؟ هل وقعت الولايات المتحدة مرة أخرى في فخ دعم الإسلاميين ضد روسيا، متجاهلة دروس دعمها للمجاهدين في أفغانستان في الثمانينيات؟ وماذا فعلت إسرائيل؟
من المؤكد أنها استفادت من تحويل أنظار العالم عن غزة والضفة الغربية، بل إنها توسعت في احتلال أراضي جديدة في جنوب سوريا.
مثل معظم المعلقين، أنا ببساطة لا أملك إجابات عن هذه الأسئلة، ولهذا السبب أفضل التركيز على الصورة الأكبر. السمة العامة للمشهد، كما في أفغانستان بعد انسحاب الولايات المتحدة، وفي إيران خلال ثورة 1979، هي أنه لم تكن هناك معركة كبيرة وحاسمة. النظام ببساطة انهار مثل بيت من ورق. انتصر الطرف الذي كان على استعداد بالفعل للقتال والموت من أجل قضيته.
حقيقة أن النظام كان مكروهًا عالميًا لا تفسر بالكامل ما حدث. لماذا اختفت المقاومة العلمانية ضد الأسد، تاركة فقط الأصوليين المسلمين ليتحكموا في الموقف؟ يمكن تطبيق السؤال نفسه على أفغانستان. لماذا كان الآلاف على استعداد للمخاطرة بحياتهم للهروب من كابول، ولكن ليس للقتال ضد طالبان؟
كانت القوات المسلحة للنظام الأفغاني القديم أفضل تسليحًا، لكنها ببساطة لم تكن ملتزمة بهذه المعركة.
مجموعة مماثلة من الحقائق أثارت اهتمام الفيلسوف ميشيل فوكو عندما زار إيران مرتين عام 1979 لقد صُدم بما رآه على أنه عدم اكتراث الثوار ببقائهم على قيد الحياة. كان ما يبحثون عنه هو "تحول من خلال النضال والمحنة، على عكس أشكال القوة الغربية الحديثة التي تهدف إلى التهدئة والتحييد والتطبيع...المهم لفهم هذه النقطة هو مفهوم الحقيقة الذي يعمل... مفهوم الحقيقة كجزئية، كمخصصة للأتباع."
كما قال فوكو نفسه:
إذا كان هذا الموضوع الذي يتحدث عن الحق (أو بالأحرى، الحقوق) يقول الحقيقة، فإن "هذه الحقيقة لم تعد الحقيقة العالمية للفيلسوف... إنها مهتمة بالكلية فقط بقدر ما يمكنها رؤيتها من منظور أحادي الجانب، تشوهها وتراها من وجهة نظرها الخاصة. الحقيقة، بمعنى آخر، هي حقيقة يمكن نشرها فقط من موقعها القتالي، من منظور النصر المطلوب وفي النهاية، إذا جاز التعبير، من بقاء الموضوع المتحدث نفسه".
هل يمكن اعتبار هذا المنظور دليلاً على مجتمع "بدائي" ما قبل حديث لم يكتشف بعد الفردية الحديثة؟
لأيّ شخص على دراية بالماركسية الغربية، الإجابة واضحة. كما جادل الفيلسوف المجري جورج لوكاش، الماركسية "صحيحة عالميًا" precisely لأنها "جزئية" لموقف ذاتي معين. ما كان فوكو يبحث عنه في إيران - الشكل النضالي "الحربي" لإخبار الحقيقة - كان موجودًا منذ البداية في فكر ماركس، الذي رأى أن المشاركة في الصراع الطبقي ليست عائقًا أمام اكتساب معرفة "موضوعية" بالتاريخ، بل هي شرط مسبق للقيام بذلك.
المفهوم الوضعي للمعرفة كتعبير "موضوعي" عن الواقع - ما وصفه فوكو بأنه "أشكال القوة الغربية الحديثة التي تهدف إلى التهدئة والتحييد والتطبيع" - هو أيديولوجيا "نهاية الأيديولوجيا". من ناحية، لدينا معرفة خبراء يفترض أنها غير أيديولوجية؛ ومن ناحية أخرى، لدينا أفراد مشتتون، كل منهم يركز على "رعاية الذات" الفردية (مصطلح فوكو) - الأشياء الصغيرة التي تجلب المتعة لحياة المرء. من وجهة نظر الفردية الليبرالية هذه، أي التزام عالمي، خاصة إذا كان يتضمن مخاطرة بالحياة والأطراف، هو أمر مشبوه و"غير عقلاني".
هنا نواجه مفارقة مثيرة للاهتمام: بينما لا يمكن للماركسية التقليدية على الأرجح أن تقدم تفسيرًا مقنعًا لنجاح طالبان، إلا أنها تساعد في توضيح ما كان فوكو يبحث عنه في إيران (وما يجب أن يثير اهتمامنا في سوريا). في وقت قمع فيه انتصار الرأسمالية العالمية الروح العلمانية للالتزام الجماعي في السعي نحو حياة أفضل، كان فوكو يأمل في العثور على مثال للالتزام الجماعي الذي لا يعتمد على الأصولية الدينية. لكنه لم يجد.
أفضل تفسير لسبب سيطرة الدين الآن على الالتزام الجماعي والتضحية بالنفس يأتي من بوريس بودين، الذي يجادل أن الدين كقوة سياسية يعكس التفكك ما بعد السياسي للمجتمع – انحلال الآليات التقليدية التي كانت تضمن روابط مجتمعية مستقرة. الدين الأصولي ليس سياسيًا فقط، بل هو السياسة نفسها. بالنسبة إلى أتباعه، لم يعد مجرد ظاهرة اجتماعية، بل أصبح نسيج المجتمع نفسه.
وبالتالي، لم يعد من الممكن التمييز بين الجانب الروحي البحت للدين وتسييسه: في عالم ما بعد السياسي، الدين هو القناة التي تعود من خلالها المشاعر العدائية. التطورات الأخيرة التي تبدو وكأنها انتصارات للأصولية الدينية لا تمثل عودة الدين إلى السياسة، بل ببساطة عودة السياسة بحد ذاتها.
السؤال إذن هو: ماذا حدث للسياسة الراديكالية العلمانية (الإنجاز العظيم المنسي للحداثة الأوروبية)؟
في غيابها، يعتقد نعوم تشومسكي أننا نقترب من نهاية المجتمع المنظم - النقطة التي لا عودة بعدها، والتي لا يمكننا حتى فيها اتخاذ إجراءات منطقية لـ"تجنب الدمار الكارثي للبيئة"، بينما يركز تشومسكي على عدم اكتراثنا بالبيئة، أودّ أن أوسع نقطته لتشمل عدم استعدادنا العام للانخراط في النضالات السياسية بشكل عام. اتخاذ قرارات جماعية لتجنب الكوارث المتوقعة هو عملية سياسية بامتياز.
مشكلة الغرب هي أنه غير مستعد تمامًا للقتال من أجل قضية مشتركة كبيرة. على سبيل المثال، "المسالمون" الذين يريدون إنهاء حرب روسيا في أوكرانيا بأي ثمن، سيدافعون في النهاية عن حياتهم المريحة، وهم مستعدون للتضحية بأوكرانيا لهذا الغرض. الفيلسوف الإيطالي فرانكو بيراردي محق. نحن نشهد "تفكك العالم الغربي".
[1] https://www.project-syndicate.org/commentary/syria-west-failed-to-see-that-rebels-were-the-only-force-with-a-cause-by-slavoj-zizek-2024-12
