اﻟﻌﺪد
(12)
34
. وﻟﺬﻟﻚ، ﺗﻨﺘﺎب اﻟﻘﺎرئ ﻟﻠﺪراﺳﺎت اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ ﺣيرة ﻓﻠﺴﻔﻴّﺔ ﻏير ﻳﻮﻧﺎﻧﻴﺔ تمﺎﻣﺎً ﺗﺘﻤﺜّﻞ ﰲ
110
اﻟﴪّي ﻷورﺑﺎ
اﻟﺘﺴﺎؤل اﳌﺤﺮج ﺟﺪّاً ﻋﻦ ﻣﺪى ﺻﻼﺣﻴﺔ ﻛﻞّ ﻣﻦ ﻳﻮاﺻﻞ ﻣﻄﺎردة اﻟﻘﺮآن وﻛﺄﻧّﻪ ﻣﺠﺮّد ﻣﺼﺤﻒ ﺗﺎﺑﻊ
، أو ﺟﻤﻠﺔ
111
ﳌﺆﺳﺴﺔ ﻓﻘﻬﻴﺔ، أو ﻣﺠﺮّد ﺧﻂّ ﻛﺮﺷﻮني، أو ﴎﻗﺔ أدﺑﻴﺔ، أو ﻣﻨﺤﻮﺗﺔ ﺣﺠﺮﻳﺔ ﰲ اﻟﺼﺤﺮاء
ﻣﻘﻄّﻌﺔ ﻣﻦ اﳌﻔﺮدات اﻟﻬﺎئمﺔ ﰲ اﳌﻌﺎﺟﻢ اﻟﻘﺪيمﺔ... إﻟﺦ. واﻟﺤﺎل أنّ اﳌﺸﻜﻞ اﻷﺳﺎﳼ ﰲ اﻟﻘﺮآن لم
ﻳُﻄﺮَح ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺒﺎﴍ؛ إنّ اﻟﻜﺘﺐ اﻟﺘﻮﺣﻴﺪﻳﺔ ﺟﻤﻴﻌﺎً ﺗﻌﺎني ﻣﻦ اﻟﻬﺸﺎﺷﺔ اﻟﻜﻮﻧﻴﺔ ﻧﻔﺴﻬﺎ؛ إﻧّﻬﺎ ﺗﺤﺘﺎج إﱃ
ﺗﱪﻳﺮ ﻣﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻲ ﻣﻦ ﻧﻮع ﺟﺪﻳﺪ؛ أي ﻣﻦ ﻧﻮع ﻣﺘﻌﻠﻖ ﺑﺂداب اﻟﻌﻨﺎﻳﺔ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎة ﻋﲆ اﻷرض ﰲ اﻟﻘﺮون
اﻟﻘﻠﻴﻠﺔ اﻟﻘﺎدﻣﺔ. وﻓﺠﺄة ﺗﺸﻌﺮ ﺑﺄنّ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﻘﺮآﻧﻴﺔ ﻟﻦ ﺗﺴﺎﻋﺪﻧﺎ ﰲ ﺑﻠﻮرة ﻋﻼﻗﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴّﺔ ﺻﺤّﻴﺔ،
أو ﺣﻴﻮﻳّﺔ، وﻟﻴﺲ ﻓﺤﺴﺐ ﻫﻮوﻳﺔ ﺑﺎﻟﻨﺼﻮص اﳌﻘﺪّﺳﺔ، ﻃﺎﳌﺎ ﻫﻲ ﻣﻨﺨﺮﻃﺔ ﰲ ﻧﺰﻋﺔ »ﻣﺮاﺟﻌﻴّﺔ«
ﺗﺤﺮّﻛﻬﺎ ﻫﺮﻣﻴﻨﻮﻃﻴﻘﺎ ﺑﻼ ﻓﻦّ ﻓﻬﻢٍ، أو ﻓﻴﻠﻮﻟﻮﺟﻴﺎ ﺿﻐﺎﺋﻨﻴّﺔ ﻣﻤﺘﻨﻌﺔ، ﺳﻠﻔﺎً، ﻋﻦ ﺗﻄﻮﻳﺮ أيّ وﻋﻮد ﺗﺄوﻳﻠﻴﺔ
ﻣﻮﺟﺒﺔ، أو ﻣﺴﺎﻋﺪة، ﻟﻠﺠماﻋﺔ اﻟﺘﺎرﻳﺨﻴﺔ اﻟﺤﻴّﺔ اﻟﺘﻲ ﻣﺎزاﻟﺖ ﺗﺆوّل ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﺿﻮء ﻣﻌﻨﻰ اﻟﻘﺮآن دون
أيّ اﻫﺘمام ﻣﻬﻨﻲ، أو ﻓﻴﻠﻮﻟﻮﺟﻲ، ﺑﺨﻂّ اﳌﺼﺤﻒ. إنّ اﻟﻘﺮآن، ﻋﲆ ﺧﻼف اﳌﺼﺤﻒ اﻟﺬي ﻫﻮ ﻣﻐﻠﻖ
ﻋﲆ ﻣﻀﺎﻣين ﻗﻮﻟﻴّﺔ ﻣﻜﺮّﺳﺔ، ﺣﺪثٌ ﻟﻐﻮي إﻧﺠﺎزي؛ إنّ ﻗﺎرئ اﻟﻘﺮآن ﻳﻔﻌﻞ؛ أي ﻳُﻨﺸﺊ، أو ﻳﻨﺼّﺐ
ﻋﺎﳌﺎً ﻳﻨﺘﻤﻲ إﻟﻴﻪ، بمﺠﺮّد أن ﻳﺨﺎﻃﺐ ﺟماﻋﺔ ﻣﺆﻣﻨﺔ ﺣﻴّﺔ ﺗﺤﻮّل ﺧﻄﺎﺑﻪ إﱃ ﻋﻤﻞ ﺗﺪاوﱄ. وﻟﺬﻟﻚ، ﻻ
ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ أيّ دراﺳﺎت ﻗﺮآﻧﻴﺔ ﻏﺮﺑﻴﺔ، ﺗﺤﴫ ﻧﻔﺴﻬﺎ ﰲ ﺗﺤﻠﻴﻞ اﻟﻠﻐﺔ )اﻟﻘﺪيمﺔ( ﺑﻮﺻﻔﻬﺎ ﻣﺠﺮّد أﻗﻮال
وﺻﻔﻴﺔ ﻟﻌﺎلم ﻣﻴّﺖ أو ﻫﺠﺮه اﳌﻨﺘﻤﻮن إﻟﻴﻪ ﺗﺎرﻳﺨﻴّﺎً، أن ﺗﻌﺪﻧﺎ ﺑﺄيّ ﻓﻬﻢ ﻣﻨﺎﺳﺐ ﻟﻨﺎ. ﻧﺤﻦ ﺟﺰء ﺧﻄير
ﻣﻦ ﺣﺪث روﺣﻲ واﺳﻊ اﻟﻨﻄﺎق وﻏير ﻗﺎﺑﻞ ﻟﻠﺘﺤﻜّﻢ ﻓﻴﻪ إﻻ ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻧﺘﺤﲆّ بمﺴﺆوﻟﻴﺔ ﺗﺄوﻳﻠﻴﺔ إزاءه،
وأﻻ ﻧﻌﺎﻣﻠﻪ ﻣﻦ ﺧﺎرج أﻓﻖ اﻟﻔﻬﻢ اﻟﺬي ﺗﺸﻜّﻞ ﻋﲆ أﺳﺎﺳﻪ. إنّ اﳌﺴﺆوﻟﻴﺔ اﻟﺘﺄوﻳﻠﻴﺔ إزاء اﺳﺘﻌماﻻت
اﳌﻘﺪّس، ﰲ ﺣﺮﺑﻬﺎ اﳌﺮﻳﺮة ﺿﺪّ ﻛﻞّ ﻣﻦ ﻳﺨﻠﻂ ﺑين اﻟﺪﻋﻮة واﻟﺤﻘﻴﻘﺔ، ﺳﻮاء أﻛﺎﻧﻮا ﻣﺆرّﺧين ﻳﺨﻔﻮن ﻋﻨّﺎ
اﻟﻼﻫﻮت اﻟﺴﻴﺎﳼ اﻟﺬي ﻳﺤﺮّﻛﻬﻢ، أم ﻻﻫﻮﺗﻴين ﻳﻠﺒﺴﻮن ﻗﻨﺎع اﻟﺘﻨﻮﻳﺮ اﳌﺰﻳّﻒ، ﻟﻬﻲ ﻣﺴﺆوﻟﻴﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴّﺔ
أﺧﻄﺮ وأﺷﺪّ وﻗﻌﺎً ﻋﲆ ﺳﻴﺎﺳﺔ اﻟﺤﻘﻴﻘﺔ داﺧﻞ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻻ ﻳﺰال ﺗﻘﻠﻴﺪﻳّﺎً ﰲ ﻣﺼﺎدر ﻧﻔﺴﻪ؛ ﻧﻌﻨﻲ: ﻻ
ﻳﺰال ﻣﺤﺘﺎﺟﺎً ﰲ ﴎّﻩ إﱃ ﻛﺎرﻳﺰﻣﺎ ﺟماﻋﺔ روﺣﻴﺔ ﺻﺎﻣﺘﺔ، أو ﺻﺎرﺧﺔ، أو ﻣﺴﻠّﺤﺔ؛ أﺧﻄﺮ ﻣﻦ أيّ ﺣﺮﻳﺔ
أﻛﺎديمﻴﺔ ﺷﻜﻠﻴﺔ ﺗﺤﴫ ﻣﻬﻤّﺘﻬﺎ ﰲ ﻧﻘﺪ اﻟﺘﺎرﻳﺦ اﳌﺆﺳّﺴﺎتي ﻟﻠﻤﻘﺪّس. إنّ اﻟﺤﻘﺎﺋﻖ اﳌﻮﺿﻮﻋﻴﺔ ﻻ ﺗﺰﻋﺞ
أﺣﺪاً؛ ﻓما ﻳﺸﻐﻞ اﻟﻨﺎس ﻟﻴﺲ ﺗﺎرﻳﺦ اﻟﻨﺼﻮص؛ ﺑﻞ ﻓﻘﺪان ﻣﺎ ﻳﻨﺘﻤﻮن إﻟﻴﻪ. إنّ ﻣﺴﺆوﻟﻴﺔ اﻟﺘﺄوﻳﻞ أﺧﻄﺮ
ﻣﻦ ﻣﻮﺿﻮﻋﻴﺔ اﳌﻌﺮﻓﺔ، أو ﺣﺮﻳﺔ اﻟﻔﻬﻢ.
110 - Cf. J. Derrida, Foi et savoir, Paris, Seuil, 1996 ; J. Derrida, « Abraham, l’autre », in Judéités. Questions pour
Jacques Derrida, sous la direction de J. Cohen et R. Zagury-Orly, Paris, Galilée, 2002 ; « La mélancolie d’Abra-
ham », in : Les Temps modernes 2012 / 3, p. 30-66.
111 - Cf. Frédéric Imbert, « Le Coran des pierres : statistiques et premières analyses », in : Mehdi Azaiez, Sabrina
Mervin, Le Coran. Nouvelles approches, op. cit. 99 sqq.
اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ واﻟﻘﺮآن