مجلة ألباب - العدد الثاني عشر

اﻟﻌﺪد

(12)

وﻋﲆ اﻟﺮﻏﻢ ﻣﻦ أن اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻌﻠماني ﺷﻴّﺪ أﻧﺴﺎﻗﻪ ﻋﲆ أرﻛﺎن اﻟﻔﻠﺴﻔﺔ اﻟﺬاﺗﻴﺔ، لم ﺗﺼﻤﺪ أﻣﺎم

ﻣﺘﻐيرات ﺛﻘﺎﻓﻴﺔ ﻣﺤﻠﻴﺔ وﻛﻮﻧﻴﺔ. ﻓﺎﻟﺨﻄﺎب اﻟﻌﻠماني ﻇﻞّ ﺳﺎﻛﻨﺎً ﺛﺎﺑﺘﺎً إزاء ﻣﻘﻮﻻت ﺻماّء ﺗﺤﻮﻟﺖ

إﱃ أﺧﺎدﻳﺪ وﺷﻘﻮق ﰲ ﺑﻨﻴﺎت ﺗﻔﻜيره، ﺑﻔﻌﻞ اﻟﴫاﻋﺎت اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ، وﺑﻔﻌﻞ اﻣﺘﺪاد رﻗﻌﺔ اﻟﺠماﻋﺎت

واﻟﻄﻮاﺋﻒ اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ.

ﰲ ﻫﺬا اﻟﺴﻴﺎق، لم ﺗﻌﺪ اﳌﺆﺳﺴﺎت اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ بمﻨﺄى ﻋﻦ اﻟﺘﺪﺧﻞ اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ ﰲ اﻟﻘﻀﺎﻳﺎ اﻟﻜﱪى اﻟﺘﻲ

ﺗﻘﻠﻖ ﻣﺴﺘﻘﺒﻞ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ، ﻓﻘﺪ أﺻﺒﺤﺖ ﻫﺬه اﻟﺘﺪﺧﻼت ﺗﻨﻔﺬ ﺑﺸﻜﻞ ﻛﺒير داﺧﻞ اﻷوﺳﺎط اﻻﺟﺘماﻋﻴﺔ،

وتمﺎرس ﺗﺄﺛيراً واﺳﻌﺎً ﰲ ﺻﻔﻮف اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم. وﻳﻌﻮد ﻫﺬا اﻻﻫﺘمام إﱃ أن »اﻟﺠماﻋﺎت اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ أﺧﺬت،

. بمﻌﻨﻰ آﺧﺮ، إن اﻟﺘﺄوﻳﻼت اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ

أﻛثر ﻓﺄﻛثر، دور ﺗﺄوﻳﻞ اﻟﺤﻴﺎة اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﻤﺠﺘﻤﻌﺎت اﳌﻌﻠﻤﻨﺔ«

ﻟﻠﻤﺸﻬﺪ اﻟﺴﻴﺎﳼ وﺟﻪ ﻧﻘﺪي ﺣﺎد ﳌﺴﺎر ﺗﺪﻣيري، ﻳﺘﻮﱃ ﻣﺴﺆوﻟﻴّﺘﻪ اﻟﻌﻘﻞ اﻟﺬي أﻃﺎح ﺑﺴﻠﻄﺔ اﻟﺪﻳﻦ،

ورﺳﻢ ﻟﻪ ﺣﺪود اﻟﻔﻌﻞ واﻟﻜﻼم. ﻓﻌﻮدة اﻟﺪﻳﻦ ﻫﻲ ﻋﻮدة اﻟﺮوح إﱃ ﺣﺪاﺛﺔ ﻣﻨﻬﻮﻛﺔ ﺑﻔﻌﻞ اﻧﺴﺪاد

اﻷﻓﻖ وﺿﺒﺎﺑﻴﺘﻪ.

ﻟﻘﺪ اﻧﻐﻤﺲ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ ﰲ ﺳﺆال اﻟﺒﻴﺌﺔ واﻹﺟﻬﺎض واﻻﺳﺘﻨﺴﺎخ واﳌﻮت اﻟﺮﺣﻴﻢ واﻟﺘﻌﺪﻳﻞ

اﻟﺠﻴﻨﻲ واﻟﺰواج اﳌﺜﲇ... وﻛﻠﻬﺎ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺳﺎﻫﻢ، ﻣﻦ ﺧﻼﻟﻬﺎ، اﳌﻜﻮن اﻟﺪﻳﻨﻲ ﺑﺈﻋﺎدة ﺗﺸﻜﻴﻞ اﻟﺮأي اﻟﻌﺎم.

وﻫﺬه إﺷﺎرات ﻣﻮﺟّﻬﺔ إﱃ ﻣﻌﻈﻢ اﻟﻠﻴﱪاﻟﻴين اﻟﺬﻳﻦ »ﻳﻘﺎرﺑﻮن اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ بمﺜﺎﻟﻴﺔ ﻋﻘﻼﻧﻴﺔ ﺗﻘﴢ

. إن ﻓﻌﻞ اﻹﻗﺼﺎء، اﻟﺬي ﻣﺎرﺳﻪ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻠماني ﻣﻨﺬ ﻋﻘﻮد،

اﻟﺘﱪﻳﺮات اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ، ﻟﻜﻮﻧﻬﺎ ﻻﻋﻘﻼﻧﻴﺔ«

وﺻﻞ إﱃ أﻓﻖ ﻣﺴﺪود، ﺑﺴﺒﺐ ﺗﻌﺐ أﺻﺎﺑﻪ ﻣﻦ ﺟﺮّاء ﺳﻮء ﺗﺼﺤﻴﺢ ﻣﺴﺎره اﻟﻌﻘﻼني.

ووﻋﻴﺎً ﻣﻨﻪ ﺑﻬﺬا اﳌﺄزق اﻟﻠﻴﱪاﱄ، رأى ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس أن ﻣﻔﻬﻮم اﻟﻔﺼﻞ ﻻ ﻳﺨﺪم اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑين اﻟﺪﻳﻦ

واﻟﻌﻠماﻧﻴﺔ ﰲ ﻣﺠﺘﻤﻊ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﻋﻠماني. ﻳﻠﺘﺠﺊ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس إﱃ اﺳﺘﺨﺪام ﺻﻴﻐﺔ ﺟﺪﻳﺪة ﺑﺪل اﻟﻔﺼﻞ ﺗﻔﺘﺢ

آﻓﺎﻗﺎً ﺗﻜﺎﻣﻠﻴﺔ، ﻳﺘﻌﻠﻖ اﻷﻣﺮ بمﻔﻬﻮم »اﻟﱰﺟﻤﺔ«، أو »اﻟﻨﻘﻞ«؛ ﻓﻤﻔﻬﻮم اﻟﱰﺟﻤﺔ ﻳﻮﺣﻲ ﺑﺄن اﳌﺴﺎﻓﺔ ﺑين

اﻟﺪﻳﻦ واﻟﻌﻠماﻧﻴﺔ ﻣﺴﺎﻓﺔ ذاﺋﺒﺔ. ﻛﻴﻒ ﻳﺮﺳﻢ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس اﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑين اﻟﺪﻳﻦ واﻟﻌﻘﻞ ﻣﻦ ﺧﻼل ﻣﻔﻬﻮم

اﻟﱰﺟﻤﺔ؟

ﻳﺪﻓﻊ اﳌﺠﺘﻤﻊ اﻟﻌﻠماني ﻗﻀﺎﻳﺎه إﱃ ﻓﻀﺎء ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻋﻘﲇ ﻳﻘﻮم ﻋﲆ اﻟﺤﺠﺔ واﻹﻗﻨﺎع، وﺗﻘﺪﻳﻢ ﺗﱪﻳﺮات

ﻣﻨﻄﻘﻴﺔ ﻳﺴﺘﻮﻋﺒﻬﺎ اﳌﻮاﻃﻦ ﺑﺴﻬﻮﻟﺔ. ﺗﺤﺘﻤﻲ اﻟﻨﻈﺮﻳﺔ اﻟﻠﻴﱪاﻟﻴﺔ ﺑﻬﺬه اﻟﺴيرورة اﻹﺟﺮاﺋﻴﺔ؛ ﻷﻧﻬﺎ ﻣﺰودة

55 - Habermas Jürgen, Qu’est-ce qu’une société Post-séculaire?, op.cit., p.7.

56 - Calhoun Craing, ‘Secularism, Citizenship and the Public Sphere,’ in Craing Calhoun; Mark Juergensmeyer

and Jonathan Vanantwerpen, eds., ‘Rethinking secularism,’ (Oxford University Press, 2011), p.75.

ﻋﺰﻳﺰ اﻟﻬﻼﱄ