مجلة ألباب - العدد الثاني عشر

95 / 242

اﻟﻌﺪد
(12) 94
ﺑﺄﻧﺴﺎق ﻓﺮﻋﻴﺔ ﺗﺠﺪّد ﺛﻘﺎﻓﺘﻬﺎ اﻟﺤﺪاﺛﻴﺔ. وﻟﻄﺎﳌﺎ ﻧﺠﺪ اﻟﺒﻨﺎء اﻟﻠﻴﱪاﱄ ﻗﺪ ﺷﻴّﺪ أرﻛﺎﻧﻪ اﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻋﲆ
ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻣﺤﺎﻳﺜﺔ ﺣﺴﻤﺖ ﻣﻊ ﺑﻨﺎءات ﺗﻘﻠﻴﺪﻳﺔ ﻣﻴﺘﺎﻓﻴﺰﻳﻘﻴﺔ. وﻟﺬﻟﻚ، إن اﻟﻠﺠﻮء إﱃ ﺻﻴﻐﺔ اﻟﻨﻘﻞ، أو
اﻟﱰﺟﻤﺔ، ﻳُﻌﺪﱡ ﻣﺨﺮﺟﺎً ﻟﺒﻨﺎء ﻋﻼﻗﺔ ﻣﺘﻜﺎﻓﺌﺔ وﻣﺘﺒﺎدﻟﺔ ﺑين اﻟﺪﻳﻦ واﻟﻌﻘﻞ. إن ﺣﻀﻮر اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ
داﺧﻞ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ ﺑﺎت ﴐورﻳﺎً، وﻻ ﺳﻴّما أﻣﺎم اﻟﻌﻮدة اﻟﻘﻮﻳﺔ ﻟﻠﺪﻳﻦ. وﻟﻜﻦ ﻟﺘﺴﻴﻴﺪ ﻫﺬا اﻟﻨﻮع
ﻣﻦ اﻟﺨﻄﺎب، وﻗﺒﻮﻟﻪ، واﻟﺘﻔﺎﻋﻞ ﻣﻊ ﻣﻀﺎﻣﻴﻨﻪ، ﻻ ﺑﺪّ ﻣﻦ أن »ﻳﺤﺘﺎج اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ إﱃ اﻟﱰﺟﻤﺔ ﰲ
اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ، إذا ﻛﺎن ﻣﺤﺘﻮاه ﻳﺴﺘﻌﴢ ﻋﲆ اﻟﺘﱪﻳﺮ، وﻋﲆ ﺻﻴﺎﻏﺔ اﻟﻘﺮارات اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ اﳌﻠﺰﻣﺔ
. إذاً، ﻻ ﺑﺪ ﻟﻠﻤﻮاﻃﻦ اﻟﻌﻠماني ﻣﻦ أن ﻳﺴﺘﻘﺒﻞ ﺧﻄﺎب 57اﻟﺘﻲ ﻫﻲ ﻗﺎﺑﻠﺔ ﻟﻠﺘﻨﻔﻴﺬ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ اﻟﻘﺎﻧﻮن«
اﳌﻮاﻃﻦ اﻟﺪﻳﻨﻲ ﻣﻦ ﺧﻼل اﻟﱰﺟﻤﺔ ﻟﻴﺘﻤﻜﻦ ﻣﻦ ﻓﻬﻢ ﻣﻀﻤﻮﻧﻪ؛ أي ﺗﺮﺟﻤﺔ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ إﱃ
اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻌﻠماني ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﺸﻜﻴﻞ اﻹرادة اﻟﺴﻴﺎﺳﻴﺔ ﻟﻠﺮأي اﻟﻌﺎم. وﰲ إﻃﺎر اﳌﺴﺎﻋﻲ اﳌﺘﺒﺎدﻟﺔ ﻟﺨﺪﻣﺔ
اﻟﺜﻘﺎﻓﺔ اﻟﻌﻠماﻧﻴﺔ اﻟﻠﻴﱪاﻟﻴﺔ، وﺗﺴﻬﻴﻞ اﻟﺘﻘﺎرب ﺑين اﻟﻔﻀﺎء اﻟﺪﻳﻨﻲ واﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻠماني، يمﻜﻦ »ﻟﻠﻤﻮاﻃﻦ
اﻟﻌﻠماني أن ﻳﺠﺘﻬﺪ ﻣﻦ أﺟﻞ ﺗﺮﺟﻤﺔ اﻟﺪراﺳﺎت اﻟﺪﻳﻨﻴﺔ اﳌﻬﻤّﺔ إﱃ ﻟﻐﺔ ﻋﻤﻮﻣﻴﺔ واﺿﺤﺔ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ
. وﻋﻦ ﻛﻴﻔﻴﺔ اﻟﱰﺟﻤﺔ ﻣﻦ ﻟﻐﺔ دﻳﻨﻴﺔ إﱃ أﺧﺮى ﻋﻠماﻧﻴﺔ، ﻳﺴﻮق ﻟﻨﺎ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس اﳌﺜﺎل اﻵتي: 58ﻟﻠﺠﻤﻴﻊ«
»ﺧﻠﻖ اﻟﻠﻪ اﻹﻧﺴﺎن ﻋﲆ ﺻﻮرﺗﻪ ﻋﲆ ﺻﻮرة اﻟﻠﻪ ﺧﻠﻘﻪ ذﻛﺮاً وأﻧﺜﻰ ﺧﻠﻘﻬﻢ« )ﺳﻔﺮ اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ، اﻹﺻﺤﺎح
(. ﻳﺴﺘﻠﺰم اﻟﻨﻘﺎش داﺧﻞ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ ﺗﺮﺟﻤﺔ اﻹﺻﺤﺎح، ﺣﺘﻰ ﻳﻜﻮن ﻟﻬﺬه اﳌﺴﺎﻫﻤﺔ 27 :1
ﻣﻜﺎﻧﻬﺎ ﰲ اﻟﻘﺮارات اﻟﺘﱪﻳﺮﻳﺔ. ﻧﻔﻬﻢ ﻣﻦ اﻹﺻﺤﺎح أن اﳌﺸﺒﻪ ﻫﻮ اﻹﻧﺴﺎن، واﳌﺸﺒﻪ ﺑﻪ ﻫﻮ اﻟﻠﻪ؛
ﻓﺎﻹﻧﺴﺎن ﺷﺒﻴﻪ ﺑﺎﻟﻠﻪ. وﻟكي ﺗﺸﺒﻪ اﻟﻜﺎﺋﻨﺎت اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ اﻟﺼﻮرة اﻹﻟﻬﻴﺔ، ﻳﺠﺐ أن ﺗﻜﻮن ﺣﺮة؛ ﻓﺎﻟﻜﺎﺋﻨﺎت
ﻟيرﻗﻰ 59اﻟﺤﺮة ﺷﺒﻴﻬﺔ ﺑﺎﻟﻠﻪ. واﻟﺘﻄﺎﺑﻖ ﻋﲆ ﻣﺴﺘﻮى اﻟﺸﺒﻪ ﻳﻌﻨﻲ أن »اﻟﻠﻪ ﻳُﻠﺰم اﻹﻧﺴﺎن أن ﻳﻜﻮن ﺣﺮّاً«
إﱃ ﻣﺴﺘﻮى ﻫﻴﺌﺘﻪ. ﻓﺎﻟﱰﺟﻤﺔ، اﻟﺘﻲ ﻳﻠﺘﻘﻄﻬﺎ اﻟﻌﻠماني ﻣﻦ داﺧﻞ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ، ﺗﻌﻨﻲ أن اﻟﺸﺒﻪ
ﻳﻔﻴﺪ »اﻟﻜﺮاﻣﺔ اﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ« و»ﺣﺮﻳﺔ اﻹرادة« و»ﻓﻜﺮة اﻻﺳﺘﻘﻼﻟﻴﺔ«، وﻛﻠﻬﺎ »اﻗﱰاﺣﺎت ﻋﻠماﻧﻴﺔ ﻣﻨﺒﺜﻘﺔ
. ﺻﺤﻴﺢ أن 60ﻣﻦ اﻟﺘﺼﻮّر اﻟﻜﺎﻧﻄﻲ ﻟﻼﺳﺘﻘﻼﻟﻴﺔ، أو ﻣﻦ ﺑﻌﺾ اﻟﺘﺄوﻳﻼت اﳌﺘﻌﻠﻘﺔ ﺑﺤﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن«
ﻗﺪ ﺗﻔﻘﺪ اﻟﻨﺺ ﺑﻌﺾ ﻣﻌﺎﻧﻴﻪ اﻟﺪﻻﻟﻴﺔ )اﳌﺜﺎل اﻟﺬي أوردﻧﺎه ﺳﺎﺑﻘﺎً ﻣﻦ ﺳﻔﺮ اﻟﺘﻜﻮﻳﻦ أﻓﻘﺪ 61اﻟﱰﺟﻤﺔ
57 - ‘Dialogue: Jurgen Habermas and Charles Taylor, op.cit., p.64.
.63 - ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس ﻳﻮرﻏﻦ، ﺟﺪﻟﻴﺔ اﻟﻌﻠﻤﻨﺔ، ﻣﺼﺪر ﺳﺎﺑﻖ، ص58
59 - Habermas Jurgen, The future of Human, op,cit., p.115.
60 - Dialogue: Jürgen Habermas and Charles Taylor, op.cit., p.63.
- ﻟﻘﺪ ﺣﺪث ﺣﻮار ﺑين ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس وﺗﺎﻳﻠﻮر ﺣﻮل »ﻗﻮة اﻟﻔﻀﺎء اﻟﺪﻳﻨﻲ«، وﺧﻼل ﻫﺬا اﻟﺤﻮار وﻗﻊ اﺧﺘﻼف ﺑﻴﻨﻬما ﺣﻮل ﻣﺴﺄﻟﺔ ﺗﺮﺟﻤﺔ 61
اﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ إﱃ اﻟﺨﻄﺎب اﻟﻌﻠماني. اﻧﺘﻘﺪ ﺗﺎﻳﻠﻮر أﻃﺮوﺣﺔ ﻫﺎﺑﺮﻣﺎس، ﻣﺬﻛﺮاً إﻳّﺎه ﺑﺼﻌﻮﺑﺔ اﻟﺘﻤﻴﻴﺰ ﺑين اﻷﺧﻼق واﻟﺪﻳﻦ، ﺑين اﳌﻘﺪس
واﻟﺪﻧﻴﻮي. ﻓﺎﻟﺨﻄﺎب اﻟﺪﻳﻨﻲ ﻻ ﻳﺘﻄﻠﺐ ﺗﺮﺟﻤﺘﻪ إﱃ ﻟﻐﺔ ﻋﻠماﻧﻴﺔ؛ ﻷﻧﻪ ﺧﻄﺎب ﻣﻮﺟﻪ إﱃ ﺟماﻋﺔ ﺗﺘﻔﺎﻋﻞ ﻣﻌﻪ، وﺗﺴﺘﻮﻋﺒﻪ، وﺗﻌﻴﺶ ﺗﺠﺮﺑﺘﻬﺎ
اﻹيمﺎﻧﻴﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ ﰲ ﺣﴬﺗﻪ، ﻛﺎﻟﻘﻮل، ﻣﺜﻼً: »رؤﻳﺔ اﻟﻌﺬراء أو ﺳﺎﻧﺖ ﺗﺮﻳﺰ«. وﻟﺬﻟﻚ، إن ﻋﻤﻠﻴﺔ اﻟﱰﺟﻤﺔ ﻟﻴﺴﺖﴐورﻳﺔ؛ ﻷن اﻹﺣﺎﻟﺔ اﻟﺮوﺣﻴﺔ
تمﺲﱡ ﺣﻴﺎة ﺑﻌﺾ اﻷﺷﺨﺎص. وﻣﻦ ثمﺔ، ﻳﺘﺴﺎءل ﺗﺎﻳﻠﻮر: ﳌﺎذا ﻳﺠﺐ ﻣﻌﺎﻣﻠﺔ ﻫﺬه اﻹﺣﺎﻻت ﺑﺸﻜﻞ ﺧﺎص؟ أﺣﻴﺎﻧﺎً ﻳﺼﻌﺐ وﺿﻊ ﺣﺪود ﺑين
اﻟﺨﻄﺎﺑين، وﻳﺼﻌﺐ ﻣﻌﻪ ﺗﺤﺪﻳﺪ اﻻﻧﺘماء اﻟﻔﻜﺮي واﻹﻳﺪﻳﻮﻟﻮﺟﻲ ﻟﻠﺸﺨﺺ؛ أﻫﻮ ﻛﺎﺛﻮﻟﻴكي، أم ﺑﺮوﺗﺴﺘﺎﻧﺘﻲ، أم ﻣﺴﻠﻢ، أم ﻳﻬﻮدي، أم ﻏير
ﻣﺘﺪﻳّﻦ... ﻫﺬا ﻣﺎ ﻳﻌﻜﺴﻪ اﳌﺜﺎل اﻵتي: »أداﻓﻊ ﻋﻦ ﺣﻘﻮق اﻹﻧﺴﺎن ﻷﻧﻪ ﺧُﻠﻖ ﻋﲆ ﺻﻮرة اﻟﺨﺎﻟﻖ«. ﻓﻬﺬا اﳌﺜﺎل، ﺑﻘﺪر ﻣﺎ ﻳﻘﻊ ﺧﺎرج اﻟﺤﻘﻞ
اﻟﺪﻳﻨﻲ اﻟﺨﺎﻟﺺ ﻳﻘﻊ ﺧﺎرج اﻟﺤﻘﻞ اﻟﺪﻻﱄ اﻟﻌﻠماني اﳌﺤﺾ، ﻟﻜﻦ اﳌﺜﺎل ﻗﺪ ﻳﺤﻤﻞ إﺣﺎﻻت ﻣﺘﻌﺪدة ﺗﺠﻤﻊ ﺑين اﻟﺪﻳﻨﻲ واﻟﻌﻠماني. اﻷﻣﺮ ﻧﻔﺴﻪ
ﻋﻮدة اﻟﺪﻳﻦ إﱃ اﻟﻔﻀﺎء اﻟﻌﻤﻮﻣﻲ ﰲ ﻣﺴﺎءﻟﺔ اﳌﴩوع اﻟﻌﻠماني